Грузинская православная церковь (официально: Грузинская Апостольская Автокефальная Православная Церковь; груз. საქართველოს მართლმადიდებელი სამოციქულო ეკლესია) — автокефальная поместная православная церковь, имеющая шестое место в диптихах славянских поместных Церквей и девятое в диптихах древних восточных патриархатов.[1][2][3] Одна из древнейших христианских церквей в мире.[4][5][6][7][8][9] Юрисдикция распространяется на территорию Грузии и на всех грузин, где бы они ни проживали.[10] По преданию, основанному на древней грузинской рукописи, Грузия является апостольским жребием Божьей Матери.[11][12] В 324 году трудами святой равноапостольной Нины христианство стало государственной религией Грузии. Церковная организация находилась в пределах Антиохийской Церкви.[13] Сложным является вопрос получения грузинской церковью автокефалии. По мнению историка грузинской церкви, священника Кирилла Цинцадзе, Грузинская Церковь пользовалась фактической самостоятельностью со времен царя Мириана, но полную автокефалию получила лишь в XI веке от Собора созванного Антиохийским Патриархом Петром III.Статья 9 Конституции Грузии гласит: «Государство признает исключительную роль грузинской православной церкви в истории Грузии и вместе с тем провозглашает полную свободу религиозных убеждений и вероисповедания, независимость церкви от государства».
Ранний период
Согласно древним источникам, Грузия является апостольским жребием Божьей Матери.[11][15]
« По вознесении Господа на Небо, Апостолы с Марией, Матерью Иисусовой, собрались в Сионскую горницу, где и ожидали пришествия обещанного Утешителя. Здесь Апостолы бросили жребий, куда кому идти с проповедью Слова Божия. Во время метания жребия Пресвятая Дева Мария сказала Апостолам:
«Желаю и Я принять вместе с вами жребий, чтобы и Мне иметь страну, которую изволит дать Мне Сам Бог».
Брошены были жребии, по которым Пресвятой Деве досталась в удел Иверия. Владычица с великой радостью приняла Свой удел и уже готова была туда идти со словом благовестил, как перед самым выступлением Ее в путь явился Ей Господь Иисус и сказал: «Матерь Моя, не отвергну жребия Твоего и не оставлю народа Твоего без участия в небесном благе; но отправь вместо Себя Первозванного Андрея в удел Твой. И пошли с ним образ Твой, который изобразится приложением приготовленной на то доски к Твоему лицу. Образ тот будет заменять Тебя и послужит хранителем людей Твоих во веки». После этого божественного явления Пресвятая Дева Мария призвала к Себе святого апостола Андрея и передала ему слова Господни, на которые Апостол только ответил:
«Святая воля Сына Твоего и Твоя будет во веки».
Тогда Пресвятая умыла лицо Свое, потребовала доску, приложила ее к Своему лицу, и на доске отразился образ Владычицы с Предвечным Сыном Ее на руках.[16] »
Вскоре после этого события, Апостол Андрей отправился проповедовать христианство[17]. Сначала он пошёл на север от Палестины, затем повернул на восток, достиг города Трапезунда, находящегося в тот период в пределах Эгриси (современная Мингрелия), после проповедования там Евангелия перешёл в пределы Иверии, в землю Дид-Адчары.
Там апостол проповедью и творением чудес обратил множество людей в христианство и крестил их.[18] По рассказу царевича Вахуштия, сына царя Вахтанга V, на том месте, на котором Апостол Андрей поставил икону Божией Матери, открылся целебный источник. Поставив новообращенным христианам иереев и диаконов, построив храм в честь Божией Матери и установив церковный порядок, оставил их апостол.[18]
Перед уходом святого Андрея из той земли, новообращенные просили его оставить икону Божией Матери, но апостол не согласился на таковую просьбу, а велел сделать доску, величиной, как эта икона, и принести ему. Когда доска была готова, он положил её на икону Божией Матери, и икона полностью изобразилась на доске. Апостол отдал христианам новый образ, который они поставили в своей новой церкви. Затем святой Андрей отправился в другие земли.[18]
Перейдя через гору, называемую горой Железного Креста, и дзархийское ущелье, он вступил в пределы Самцхе и остановился в селении Заден-гора. Отсюда он отправился в город Ацкури, называвшийся в древности Сосангети. Достигнув Ацкури, апостол выбрал один дом близ главного капища города и поселился в нём. В то время там царствовала одна вдова, имевшая единственного сына, которого любила более всего в мире, который был единственным наследником её царства. К несчастью, сын вдовы скончался незадолго до прихода апостола в Ацкури.
Согласно приданиям, во время пребывания апостола Андрея в Ацкури произошло несколько чудес — главным из которых является воскрешение сына вдовы и уничтожение статуй языческих богов.[18] Затем, поставив новообращённым епископа, иереев и диаконов, святой Андрей хотел уже отправиться в другие страны, однако царица и её подданные просили Андрея не оставлять их, или же оставить им нерукотворную икону Божьей Матери. Оставленную святом Андреем икону поставили в новом храме, воздвигнутом в честь Богородицы.[18]
Вскоре после описываемых событий Андрей отправился в Нигли, Кларджети и в Артан-Панкола, где он после долгой проповеди обратил в христианство жителей тех мест и крестил их. Затем он возвратился в Иерусалим на праздник Пасхи.[18]
После Пятидесятницы святой Андрей взял с собой апостола Симона Кананита, Матфея, Фаддея и других. С ними он отправился первоначально к царю Авгарю, где, проповедав слово Божие и крестив жителей, оставил апостола Фаддея для утверждения новой Церкви. Прочие же, обходя с проповедью города и села Каппадокии и Понта, достигли наконец Карталинской страны (Иверии). Далее, они прошли часть Тиулетской земли до реки Чорохи.[18]
Затем апостолы посетили Сванети, в правление вдовствующей царицы, жены убитого Понтийского царя Поламона Пифодоры, которая со многими подданными приняла христианство и была крещена самим Андреем. В Сванети при царице остался апостол Матфей с прочими учениками для утверждения новоосвещенных в христианстве, как свидетельствует об этом блаженный Иероним[19]. Из Сванети Андрей вместе с Симоном Кананитом отправился в Осетию, где достиг города Фостафора. Здесь апостолы многих обратили в христианство. Оставив Осетию, они пошли в Абхазию и достигли города Севасти (ныне Сухуми), где также обратили многих в христианство. Тут Андрей оставил апостола Симона Кананита с другими для утверждения новообращенных, сам же отправился в землю джакетов . Джакеты не приняли христианства, и, более того, сам апостол едва не был убит. Оставив их, Андрей отправился в Верхний Суадаг[18][20]
Жители Верхнего Суадага приняли религию от апостола. Отсюда он отправился к верхним берегам Чёрного моря, посещая города и села, и наконец достиг города Патры в Ахаи, где и принял смерть на кресте от анфипата Эгеата в 55 году.[18]
Вера, проповедуемая св. Андреем и оставшимися после его ухода апостолами, стала укореняться в народе. Адеркий, или Фарсман I, воцарившийся в Иверии за три года до нашей эры и управлявший страной шестьдесят три года, услышал о том, что его подданные обратились от язычества к христианству, и начал гонения на христиан. Многие из них во время этого гонения приняли мученичество вместе с апостолом Симоном Кананитом. Христианство, подавленное по-видимому неистовством царя, в действительности все-таки не было побеждено: оставались христиане, скрывавшиеся в горах и лесах, имевшие места общих собраний и молитв. Вскоре могила Симона Кананита, находящаяся в горах Абхазии близ Сухуми, сделалась предметом глубокого почитания..[18]
Со времени этого гонения почти полвека Иверия не получала более ниоткуда проповедников Христианства и не имела руководителей, которые бы утверждали новопроообращённых в их исповедании.[18]
По мнению историка Грузинской церкви Михаила Сабинина:
« «Думаем, что эти предания имеют такое же право быть выслушанными и принятыми в соображение, как и предания других Церквей (например, Греческой, Русской, Болгарской и др.), и что факт непосредственного апостольского основания Грузинской Церкви может быть доказан на основании этих преданий с такою же степенью вероятности, с какою он доказывается и относительно других Церквей, на основании подобных же фактов»[21] »
Уже в сотом году священномученик Климент, епископ Римский, сосланный императором Траяном в безлюдные места Тавриды, творением чудес и наставлениями помогал многим колхидцам остаться верными Христианству. По мнению Михаила Сабинина между семьюдесятью церквями, построенными святым ещё при его жизни на берегах Чёрного моря, была и Колхидская.[18]
Между тем, окончательное утверждение христианства и то, что оно стало господствующей религией,
« было плодом долговременной и усердной проповеди апостола всея Грузии, святой просветительницы, блаженной матери Нины [18] »
Поздний период
В 337 году трудами святой равноапостольной Нины христианство стало государственной религией Грузии. Церковная организация находилась в пределах Антиохийской Церкви.[13]
В 451 году, вместе с Армянской церковью, не приняла решений Халкидонского собора[13] и в 467 году при царе Вахтанге I стала независимой от Антиохии[13], приобретая статус автокефальной Церкви с центром в Мцхета (резиденция верховного Католикоса). В 607 году Церковь приняла решения Халкидона, порвав с армянами.
При Сассанидах (VI—VII вв.) выдержала борьбу с персидскими огнепоклонниками, а в период турецких завоеваний (XVI—XVIII вв.) — с исламом. Эта изнурительная борьба привела к упадку грузинского Православия.
В 1744 году в Грузинской Церкви прошли реформы, аналогичные реформам реформам патриарха Никона на Руси.
В 1801 году Грузия вошла в состав Российской империи. По проекту, разработанному главноуправляющим генералом А. П. Тормасовым и представленному Александру I в 1811 году, в Восточной Грузии вместо 13 епархий учреждалось 2: Мцхетско-Карталинская и Алавердско-Кахетинская. 21 июня 1811 года Святейший Синод снял сан Католикоса-Патриарха с Антония II (Теймураза Багратиони; † 21 декабря 1827 года).
С 30 июня 1811 года до марта 1917 года (де-факто) Церковь в Грузии имела статус Грузинского экзархата Российской Церкви; звание Католикоса было упразднено. Первым экзархом 8 июля 1811 года стал Варлаам Эристави (князь Эристов) (30 августа 1814 — 14 мая 1817; 20 марта 1825 года назначен управляющим Даниловым монастырём; † 18 декабря 1830). К концу 1810-х был упразднён также и Абхазский католикосат.
Впоследствии экзархи назначались из епископов-негрузин, что нередко приводило к трениям с местным духовенством и эксцессам, как то, убийство Экзарха Никона (Софийского) 28 мая 1908 года в здании Грузинско-Имеретинской синодальной конторы.
12 марта (25 марта[22]) 1917 года на Мцхетском Соборе была провозглашена автокефалия Грузинской Церкви; блюстителем престола Католикоса был избран епископ Гурийско-Мингрельский Леонид (Окропидзе). Последний 13 марта уведомил Экзарха Грузии архиепископа Карталинского-Кахетинского Платона (Рождественского) о его смещении с кафедры, чего тот не признал.
27 марта 1917 года Временное правительство признало автокефалию Грузинской Церкви в принципе. 10 июля 1917 года совместное заседание Временного правительства и Синода постановило учредить Кавказский экзархат для добровольного вхождения в него русских приходов Тифлисской, Елизаветпольской, Бакинской, Эриванской, Кутаисской, Черноморской губерний и Карской, Батумской областей, Артвинского, Закатальского и Сухумского округов. Епископом в Тифлисе был назначен Феофилакт (Клементьев), вскоре удалённый грузинскими архиереями из Грузии.
Московский Патриарх Тихон своим посланием от 29 декабря 1917 года к Католикосу Кириону II (Садзаглишвили), избранному на Соборе в сентябре 1917 года, осудил самочинный характер восстановления автокефалии. Общение между Московским Патриархатом и Грузинской Церковью было прервано; официально восстановлено Определением Священного Синода РПЦ от 19 ноября 1943 года[23].
В 1997 году Грузинская Православная Церковь вышла из Всемирного совета церквей.
Предстоятель с 23 декабря 1977 — Его Святейшество и Блаженство Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский Илия II.
Церковь состоит из 35-и епархий, объединяющих около 300 общин; Абхазская епархия после 1992 года де-факто не входит в состав Грузинской Церкви. Также существует каноническая неурегулированность в Южной Осетии, где, по утверждению Католикоса Илии II, «присутствуют представители Русской зарубежной церкви»
Ранний период
Согласно древним источникам, Грузия является апостольским жребием Божьей Матери.[11][15]
« По вознесении Господа на Небо, Апостолы с Марией, Матерью Иисусовой, собрались в Сионскую горницу, где и ожидали пришествия обещанного Утешителя. Здесь Апостолы бросили жребий, куда кому идти с проповедью Слова Божия. Во время метания жребия Пресвятая Дева Мария сказала Апостолам:
«Желаю и Я принять вместе с вами жребий, чтобы и Мне иметь страну, которую изволит дать Мне Сам Бог».
Брошены были жребии, по которым Пресвятой Деве досталась в удел Иверия. Владычица с великой радостью приняла Свой удел и уже готова была туда идти со словом благовестил, как перед самым выступлением Ее в путь явился Ей Господь Иисус и сказал: «Матерь Моя, не отвергну жребия Твоего и не оставлю народа Твоего без участия в небесном благе; но отправь вместо Себя Первозванного Андрея в удел Твой. И пошли с ним образ Твой, который изобразится приложением приготовленной на то доски к Твоему лицу. Образ тот будет заменять Тебя и послужит хранителем людей Твоих во веки». После этого божественного явления Пресвятая Дева Мария призвала к Себе святого апостола Андрея и передала ему слова Господни, на которые Апостол только ответил:
«Святая воля Сына Твоего и Твоя будет во веки».
Тогда Пресвятая умыла лицо Свое, потребовала доску, приложила ее к Своему лицу, и на доске отразился образ Владычицы с Предвечным Сыном Ее на руках.[16] »
Вскоре после этого события, Апостол Андрей отправился проповедовать христианство[17]. Сначала он пошёл на север от Палестины, затем повернул на восток, достиг города Трапезунда, находящегося в тот период в пределах Эгриси (современная Мингрелия), после проповедования там Евангелия перешёл в пределы Иверии, в землю Дид-Адчары.
Там апостол проповедью и творением чудес обратил множество людей в христианство и крестил их.[18] По рассказу царевича Вахуштия, сына царя Вахтанга V, на том месте, на котором Апостол Андрей поставил икону Божией Матери, открылся целебный источник. Поставив новообращенным христианам иереев и диаконов, построив храм в честь Божией Матери и установив церковный порядок, оставил их апостол.[18]
Перед уходом святого Андрея из той земли, новообращенные просили его оставить икону Божией Матери, но апостол не согласился на таковую просьбу, а велел сделать доску, величиной, как эта икона, и принести ему. Когда доска была готова, он положил её на икону Божией Матери, и икона полностью изобразилась на доске. Апостол отдал христианам новый образ, который они поставили в своей новой церкви. Затем святой Андрей отправился в другие земли.[18]
Перейдя через гору, называемую горой Железного Креста, и дзархийское ущелье, он вступил в пределы Самцхе и остановился в селении Заден-гора. Отсюда он отправился в город Ацкури, называвшийся в древности Сосангети. Достигнув Ацкури, апостол выбрал один дом близ главного капища города и поселился в нём. В то время там царствовала одна вдова, имевшая единственного сына, которого любила более всего в мире, который был единственным наследником её царства. К несчастью, сын вдовы скончался незадолго до прихода апостола в Ацкури.
Согласно приданиям, во время пребывания апостола Андрея в Ацкури произошло несколько чудес — главным из которых является воскрешение сына вдовы и уничтожение статуй языческих богов.[18] Затем, поставив новообращённым епископа, иереев и диаконов, святой Андрей хотел уже отправиться в другие страны, однако царица и её подданные просили Андрея не оставлять их, или же оставить им нерукотворную икону Божьей Матери. Оставленную святом Андреем икону поставили в новом храме, воздвигнутом в честь Богородицы.[18]
Вскоре после описываемых событий Андрей отправился в Нигли, Кларджети и в Артан-Панкола, где он после долгой проповеди обратил в христианство жителей тех мест и крестил их. Затем он возвратился в Иерусалим на праздник Пасхи.[18]
После Пятидесятницы святой Андрей взял с собой апостола Симона Кананита, Матфея, Фаддея и других. С ними он отправился первоначально к царю Авгарю, где, проповедав слово Божие и крестив жителей, оставил апостола Фаддея для утверждения новой Церкви. Прочие же, обходя с проповедью города и села Каппадокии и Понта, достигли наконец Карталинской страны (Иверии). Далее, они прошли часть Тиулетской земли до реки Чорохи.[18]
Затем апостолы посетили Сванети, в правление вдовствующей царицы, жены убитого Понтийского царя Поламона Пифодоры, которая со многими подданными приняла христианство и была крещена самим Андреем. В Сванети при царице остался апостол Матфей с прочими учениками для утверждения новоосвещенных в христианстве, как свидетельствует об этом блаженный Иероним[19]. Из Сванети Андрей вместе с Симоном Кананитом отправился в Осетию, где достиг города Фостафора. Здесь апостолы многих обратили в христианство. Оставив Осетию, они пошли в Абхазию и достигли города Севасти (ныне Сухуми), где также обратили многих в христианство. Тут Андрей оставил апостола Симона Кананита с другими для утверждения новообращенных, сам же отправился в землю джакетов . Джакеты не приняли христианства, и, более того, сам апостол едва не был убит. Оставив их, Андрей отправился в Верхний Суадаг[18][20]
Жители Верхнего Суадага приняли религию от апостола. Отсюда он отправился к верхним берегам Чёрного моря, посещая города и села, и наконец достиг города Патры в Ахаи, где и принял смерть на кресте от анфипата Эгеата в 55 году.[18]
Вера, проповедуемая св. Андреем и оставшимися после его ухода апостолами, стала укореняться в народе. Адеркий, или Фарсман I, воцарившийся в Иверии за три года до нашей эры и управлявший страной шестьдесят три года, услышал о том, что его подданные обратились от язычества к христианству, и начал гонения на христиан. Многие из них во время этого гонения приняли мученичество вместе с апостолом Симоном Кананитом. Христианство, подавленное по-видимому неистовством царя, в действительности все-таки не было побеждено: оставались христиане, скрывавшиеся в горах и лесах, имевшие места общих собраний и молитв. Вскоре могила Симона Кананита, находящаяся в горах Абхазии близ Сухуми, сделалась предметом глубокого почитания..[18]
Со времени этого гонения почти полвека Иверия не получала более ниоткуда проповедников Христианства и не имела руководителей, которые бы утверждали новопроообращённых в их исповедании.[18]
По мнению историка Грузинской церкви Михаила Сабинина:
« «Думаем, что эти предания имеют такое же право быть выслушанными и принятыми в соображение, как и предания других Церквей (например, Греческой, Русской, Болгарской и др.), и что факт непосредственного апостольского основания Грузинской Церкви может быть доказан на основании этих преданий с такою же степенью вероятности, с какою он доказывается и относительно других Церквей, на основании подобных же фактов»[21] »
Уже в сотом году священномученик Климент, епископ Римский, сосланный императором Траяном в безлюдные места Тавриды, творением чудес и наставлениями помогал многим колхидцам остаться верными Христианству. По мнению Михаила Сабинина между семьюдесятью церквями, построенными святым ещё при его жизни на берегах Чёрного моря, была и Колхидская.[18]
Между тем, окончательное утверждение христианства и то, что оно стало господствующей религией,
« было плодом долговременной и усердной проповеди апостола всея Грузии, святой просветительницы, блаженной матери Нины [18] »
Поздний период
В 337 году трудами святой равноапостольной Нины христианство стало государственной религией Грузии. Церковная организация находилась в пределах Антиохийской Церкви.[13]
В 451 году, вместе с Армянской церковью, не приняла решений Халкидонского собора[13] и в 467 году при царе Вахтанге I стала независимой от Антиохии[13], приобретая статус автокефальной Церкви с центром в Мцхета (резиденция верховного Католикоса). В 607 году Церковь приняла решения Халкидона, порвав с армянами.
При Сассанидах (VI—VII вв.) выдержала борьбу с персидскими огнепоклонниками, а в период турецких завоеваний (XVI—XVIII вв.) — с исламом. Эта изнурительная борьба привела к упадку грузинского Православия.
В 1744 году в Грузинской Церкви прошли реформы, аналогичные реформам реформам патриарха Никона на Руси.
В 1801 году Грузия вошла в состав Российской империи. По проекту, разработанному главноуправляющим генералом А. П. Тормасовым и представленному Александру I в 1811 году, в Восточной Грузии вместо 13 епархий учреждалось 2: Мцхетско-Карталинская и Алавердско-Кахетинская. 21 июня 1811 года Святейший Синод снял сан Католикоса-Патриарха с Антония II (Теймураза Багратиони; † 21 декабря 1827 года).
С 30 июня 1811 года до марта 1917 года (де-факто) Церковь в Грузии имела статус Грузинского экзархата Российской Церкви; звание Католикоса было упразднено. Первым экзархом 8 июля 1811 года стал Варлаам Эристави (князь Эристов) (30 августа 1814 — 14 мая 1817; 20 марта 1825 года назначен управляющим Даниловым монастырём; † 18 декабря 1830). К концу 1810-х был упразднён также и Абхазский католикосат.
Впоследствии экзархи назначались из епископов-негрузин, что нередко приводило к трениям с местным духовенством и эксцессам, как то, убийство Экзарха Никона (Софийского) 28 мая 1908 года в здании Грузинско-Имеретинской синодальной конторы.
12 марта (25 марта[22]) 1917 года на Мцхетском Соборе была провозглашена автокефалия Грузинской Церкви; блюстителем престола Католикоса был избран епископ Гурийско-Мингрельский Леонид (Окропидзе). Последний 13 марта уведомил Экзарха Грузии архиепископа Карталинского-Кахетинского Платона (Рождественского) о его смещении с кафедры, чего тот не признал.
27 марта 1917 года Временное правительство признало автокефалию Грузинской Церкви в принципе. 10 июля 1917 года совместное заседание Временного правительства и Синода постановило учредить Кавказский экзархат для добровольного вхождения в него русских приходов Тифлисской, Елизаветпольской, Бакинской, Эриванской, Кутаисской, Черноморской губерний и Карской, Батумской областей, Артвинского, Закатальского и Сухумского округов. Епископом в Тифлисе был назначен Феофилакт (Клементьев), вскоре удалённый грузинскими архиереями из Грузии.
Московский Патриарх Тихон своим посланием от 29 декабря 1917 года к Католикосу Кириону II (Садзаглишвили), избранному на Соборе в сентябре 1917 года, осудил самочинный характер восстановления автокефалии. Общение между Московским Патриархатом и Грузинской Церковью было прервано; официально восстановлено Определением Священного Синода РПЦ от 19 ноября 1943 года[23].
В 1997 году Грузинская Православная Церковь вышла из Всемирного совета церквей.
Предстоятель с 23 декабря 1977 — Его Святейшество и Блаженство Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский Илия II.
Церковь состоит из 35-и епархий, объединяющих около 300 общин; Абхазская епархия после 1992 года де-факто не входит в состав Грузинской Церкви. Также существует каноническая неурегулированность в Южной Осетии, где, по утверждению Католикоса Илии II, «присутствуют представители Русской зарубежной церкви»