Естественная сила любви имеет много свойств, разные виды, степени и направления. Остановимся на вопросе о видах любви к человеку.
Варсанофий Великий (Руководство в духовной жизни, в.336): «Любовь к ближнему проявляется во многих видах…».
Еще в древности были определены следующие виды любви к другому человеку:
П. Флоренский (Столп и утверждение истины, п.11): «Четыре глагола любви существуют в греческом языке для запечатления в слове различных сторон чувства любви: έραν (эран), φιλείν (филейн), στέργειν (стергейн) и άγαπαν (агапан). … Итак, греческий язык различает четыре направления в любви: стремительный, порывистый έρως (эрос) или любовь ощущения, страсть; нежную, органическую στοργή (сторгэ) или любовь родовую, привязанность; суховатую, рассудочную αγάπη (агапэ) или любовь оценки, уважение; задушевную, искреннюю φιλία (филиа) или любовь внутреннего признания, личного прозрения, приязнь».
Далее мы еще будем приводить эти определения любви, но особо не будем останавливаться на них, т.к.:
П. Флоренский (Столп и утверждение истины, п.11): «… Св. Писание, восприняв некоторые из них, придало им в своем словоупотреблении новое содержание, одухотворило их и насытило идеею благодатной, божественной любви».
Есть и более современные и развернутые мирские типологии любви, которые часто относятся к отношениям между мужчиной и женщиной, например:
Интернет – источник: «В рамках одной из наиболее разработанных типологий любви выделяется шесть психологических установок по отношению к любви, которые обозначаются греческими терминами. Для 1. эроса, или чувственной любви, характерны страстность, преданность и физическое влечение ("Мой любимый (моя любимая) и я созданы друг для друга"). 2. Людус, или любовь как игра, подразумевает менее ответственное отношение к партнеру, поскольку любовь воспринимают как игру, партнеров в которой может быть сколь угодно много ("Мне нравится играть в любовь со всеми"). 3. Мания - это стиль любви, для которого характерны одержимость, страстность и ревность ("Я прихожу в ужас, когда любимый (любимая) не обращает на меня внимания"). 4. Прагма - это весьма практичный стиль любви, сторонники которого выбирают партнера, соответствующего определенным критериям ("Я хочу выбрать такого любимого (любимую), с которым (которой) нам гарантирована счастливая жизнь"). 5. Агапе, или жертвенная любовь, - это альтруистический подход к любви, при котором потребности любимого человека имеют для любящего гораздо большее значение, чем его собственные ("Лучше буду страдать я, чем смотреть на то, как страдает любимый (любимая)"). 6. Сторге - это стиль любви, основанной на сильной и прочной дружбе ("Мой любимый (моя любимая) - мой лучший друг")».
Мало того, что подобные типологии чаще затрагивают половые отношения, т.к. для грешного человека эти отношения одни из самых важных, так еще и в этих типологиях смешаны греховные страсти (ревность, одержимость) с естественными свойствами любви. Поэтому они не является ценными для рассмотрения вопроса о естественной силе любви, и приводятся нами только для того, чтобы показать, что в мире существуют различные типологии.
Что касается христианства, то в нем также речь идет о различных видах любви. Во-первых, о том, что Бог есть Любовь и что Он любит каждого человека.
1 Ин. 4, 16: «И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем».
Ин. 3, 16: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную».
Иоанн Златоуст (т.8, ч.1, беседа 28): «…и то служит доказательством великого человеколюбия Божия, что Бог не только дал Сына, но и отложил время суда, чтобы согрешившие и неверующие имели возможность очистить свои согрешения».
Иоанн Златоуст (т.11, ч.1, беседа 7): «Причина бытия и горних и дольних существ – одна любовь (Божья). Но особенно эта любовь видна из того, что Он благотворит людям, Сам наперед ничего не получив от них».
Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст.129): «Бог есть Высочайший наш Благодетель, и столько благодеяний нам оказывает, сколько вдыхаем мы, так что и минуты без благ Его жить не можем. Окружены и заключены мы в любви Божией и благах Его. От Него пищу, от Него питье, от Него одежду, от Него дом получаем мы. Его свет светит нам и показывает путь, добро и зло, пользу и вред. Его огонь согревает нас, и варит пищу нашу. Воздухом Его сохраняется жизнь наша. Его повелением служит нам скот. Какой бы была наша жизнь, когда хотя бы некоторые из благ Своих отнял Бог у нас? Что было бы нам пользы от глаз наших, если бы Бог отнял у нас свет Свой? Блуждали бы, как слепые. Подала ли бы земля плоды свои нам, если бы Бог дождя Своего не ниспослал на нее? … Эти и прочие бесчисленные видимые блага — это Божии благодеяния, которые Он подает нам из одной любви Своей к нам».
Во-вторых, в христианстве любовь рассматривается в двух основных видах: любовь к Богу и любовь к людям.
Иоанн Златоуст (т.9, ч.2, беседа 23): «Христос сказал, что на любви утверждаются закон и пророки (Mф.22:37-40), и, указав два вида любви, смотри, какое высокое место дал любви к ближнему. Сказав: «Возлюби Господа Бога твоего…: сия есть первая и наибольшая заповедь, - он продолжал: вторая же, - и здесь не замолчал, а прибавил, - подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя»».
Филарет (Дроздов) (Пространный Православный Катехизис, 488): «Десять заповедей были разделены на две скрижали. Это значит, что в них заключаются два вида любви, т.е. любовь к Богу и любовь к ближнему, и поэтому предписываются два рода обязанностей».
Также определены и другие два рода любви.
Бл. Августин (Проповедь о любви к Богу и о любви к миру): «Два рода любви существуют в этом мире, которые постоянно между собою враждуют: любовь к миру и любовь к Богу».
Отдельным вопросом рассматривается и любовь к себе, и в основном это учения о пороке самолюбия.
Святые отцы подразделяют любовь на естественную и духовную, взаимную и невзаимную, плотскую и христианскую и др.
Бл. Диадох (Добротолюбие, т.3, Подвижническое слово гл.34): «Есть любовь в душе естественная, и есть от Святого Духа в нее изливаемая».
Бл. Августин (Беседа 9. О любви и о слепце прозревшем): «…Есть любовь божеская (которая приводит нас к блаженству) и человеческая, и …человеческая любовь бывает двоякая: дозволенная (которая не запрещается) и недозволенная (которая осуждается)».
Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, §399): «…любовь бывает двоякая, мирская или плотская, и духовная или Божия, так и радость бывает двоякая, мирская или плотская, и духовная или христианская»
Паисий Святогорец (Страсти и добродетели, разд.2, ч. 2, гл.2): «По моему мнению, любовь бывает трёх видов: плотская любовь, которая полна духовных микробов; мирская любовь - кажущаяся, внешняя, лицемерная, неглубокая; и духовная любовь - истинная, чистая и дорогая. Эта любовь бессмертна, она пребывает "в век века"».
Есть у любви и степени деяний.
Иннокентий Пензенский (Богословие деятельное, ч.2,гл.4): «…есть определенные степени любви. Любовь, как и возраст духовный, по закону безусловному имеет много степеней; но, по мнению некоторых, она имеет только три главнейшие степени, а именно: 1) никоим образом никого не обижать; 2) всех людей, рассматриваемых вне различных состояний, гражданских и духовных, почитать равными себе; 3) всячески способствовать пользе других».
Инок Агапий (Спасение грешников, ч.2, гл.2): «…добродетель (любви) можно совершить шестью способами: любить, помогать советом, помогать на деле, терпеть, прощать и давать добрый пример божественными словами и добродетельными деяниями. …В согласии с этим порядком каждый может проверить самого себя, чему в любви он причастен, а чего лишен. Кто любит - тот на первой ступени. Кто вразумляет - на второй. Кто помогает - на третьей. Кто терпелив - на четвертой. Кто переносит оскорбления и прощает сердечно - на пятой. Кто укрепляет и вразумляет ближнего словами, примерами и благим жительством (это делание совершенных, и апостольских людей), пусть знает, что он достиг вершины добродетели. Таковы основные деяния любви. Они и показывают степень исполнения нашего долга пред ближним».
Особо отметим, что естественная сила любви проявляется во всех трех силах человека: умственной, желательной и эмоциональной, действия которых неразрывны между собой.
Ефрем Сирин (О добродетелях и страстях): «Душа… трехсоставна, потому что… три в ней силы: помысл, раздражительность и вожделение. Ежели в раздражительности есть любовь и человеколюбие, а в вожделении чистота и целомудрие, то помысл светел. А ежели в раздражительности человеконенавистничество, и в вожделении - распутство, то помысл омрачен».
В данном поучении любовь отнесена к раздражительной или эмоциональной силе человека, но она имеет различные проявления и в умственной, и желательной силе. Например, связь любви и желательной силы, проявляется в следующем: любовь объединяет людей, порождает стремление к любимому, любовь желает блага любимому и т.д., а связь ума и любви проявляется в том, что при любви человек постоянно думает о любимом и др. И это мы рассмотрим далее.
Варсанофий Великий (Руководство в духовной жизни, в.336): «Любовь к ближнему проявляется во многих видах…».
Еще в древности были определены следующие виды любви к другому человеку:
П. Флоренский (Столп и утверждение истины, п.11): «Четыре глагола любви существуют в греческом языке для запечатления в слове различных сторон чувства любви: έραν (эран), φιλείν (филейн), στέργειν (стергейн) и άγαπαν (агапан). … Итак, греческий язык различает четыре направления в любви: стремительный, порывистый έρως (эрос) или любовь ощущения, страсть; нежную, органическую στοργή (сторгэ) или любовь родовую, привязанность; суховатую, рассудочную αγάπη (агапэ) или любовь оценки, уважение; задушевную, искреннюю φιλία (филиа) или любовь внутреннего признания, личного прозрения, приязнь».
Далее мы еще будем приводить эти определения любви, но особо не будем останавливаться на них, т.к.:
П. Флоренский (Столп и утверждение истины, п.11): «… Св. Писание, восприняв некоторые из них, придало им в своем словоупотреблении новое содержание, одухотворило их и насытило идеею благодатной, божественной любви».
Есть и более современные и развернутые мирские типологии любви, которые часто относятся к отношениям между мужчиной и женщиной, например:
Интернет – источник: «В рамках одной из наиболее разработанных типологий любви выделяется шесть психологических установок по отношению к любви, которые обозначаются греческими терминами. Для 1. эроса, или чувственной любви, характерны страстность, преданность и физическое влечение ("Мой любимый (моя любимая) и я созданы друг для друга"). 2. Людус, или любовь как игра, подразумевает менее ответственное отношение к партнеру, поскольку любовь воспринимают как игру, партнеров в которой может быть сколь угодно много ("Мне нравится играть в любовь со всеми"). 3. Мания - это стиль любви, для которого характерны одержимость, страстность и ревность ("Я прихожу в ужас, когда любимый (любимая) не обращает на меня внимания"). 4. Прагма - это весьма практичный стиль любви, сторонники которого выбирают партнера, соответствующего определенным критериям ("Я хочу выбрать такого любимого (любимую), с которым (которой) нам гарантирована счастливая жизнь"). 5. Агапе, или жертвенная любовь, - это альтруистический подход к любви, при котором потребности любимого человека имеют для любящего гораздо большее значение, чем его собственные ("Лучше буду страдать я, чем смотреть на то, как страдает любимый (любимая)"). 6. Сторге - это стиль любви, основанной на сильной и прочной дружбе ("Мой любимый (моя любимая) - мой лучший друг")».
Мало того, что подобные типологии чаще затрагивают половые отношения, т.к. для грешного человека эти отношения одни из самых важных, так еще и в этих типологиях смешаны греховные страсти (ревность, одержимость) с естественными свойствами любви. Поэтому они не является ценными для рассмотрения вопроса о естественной силе любви, и приводятся нами только для того, чтобы показать, что в мире существуют различные типологии.
Что касается христианства, то в нем также речь идет о различных видах любви. Во-первых, о том, что Бог есть Любовь и что Он любит каждого человека.
1 Ин. 4, 16: «И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем».
Ин. 3, 16: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную».
Иоанн Златоуст (т.8, ч.1, беседа 28): «…и то служит доказательством великого человеколюбия Божия, что Бог не только дал Сына, но и отложил время суда, чтобы согрешившие и неверующие имели возможность очистить свои согрешения».
Иоанн Златоуст (т.11, ч.1, беседа 7): «Причина бытия и горних и дольних существ – одна любовь (Божья). Но особенно эта любовь видна из того, что Он благотворит людям, Сам наперед ничего не получив от них».
Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст.129): «Бог есть Высочайший наш Благодетель, и столько благодеяний нам оказывает, сколько вдыхаем мы, так что и минуты без благ Его жить не можем. Окружены и заключены мы в любви Божией и благах Его. От Него пищу, от Него питье, от Него одежду, от Него дом получаем мы. Его свет светит нам и показывает путь, добро и зло, пользу и вред. Его огонь согревает нас, и варит пищу нашу. Воздухом Его сохраняется жизнь наша. Его повелением служит нам скот. Какой бы была наша жизнь, когда хотя бы некоторые из благ Своих отнял Бог у нас? Что было бы нам пользы от глаз наших, если бы Бог отнял у нас свет Свой? Блуждали бы, как слепые. Подала ли бы земля плоды свои нам, если бы Бог дождя Своего не ниспослал на нее? … Эти и прочие бесчисленные видимые блага — это Божии благодеяния, которые Он подает нам из одной любви Своей к нам».
Во-вторых, в христианстве любовь рассматривается в двух основных видах: любовь к Богу и любовь к людям.
Иоанн Златоуст (т.9, ч.2, беседа 23): «Христос сказал, что на любви утверждаются закон и пророки (Mф.22:37-40), и, указав два вида любви, смотри, какое высокое место дал любви к ближнему. Сказав: «Возлюби Господа Бога твоего…: сия есть первая и наибольшая заповедь, - он продолжал: вторая же, - и здесь не замолчал, а прибавил, - подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя»».
Филарет (Дроздов) (Пространный Православный Катехизис, 488): «Десять заповедей были разделены на две скрижали. Это значит, что в них заключаются два вида любви, т.е. любовь к Богу и любовь к ближнему, и поэтому предписываются два рода обязанностей».
Также определены и другие два рода любви.
Бл. Августин (Проповедь о любви к Богу и о любви к миру): «Два рода любви существуют в этом мире, которые постоянно между собою враждуют: любовь к миру и любовь к Богу».
Отдельным вопросом рассматривается и любовь к себе, и в основном это учения о пороке самолюбия.
Святые отцы подразделяют любовь на естественную и духовную, взаимную и невзаимную, плотскую и христианскую и др.
Бл. Диадох (Добротолюбие, т.3, Подвижническое слово гл.34): «Есть любовь в душе естественная, и есть от Святого Духа в нее изливаемая».
Бл. Августин (Беседа 9. О любви и о слепце прозревшем): «…Есть любовь божеская (которая приводит нас к блаженству) и человеческая, и …человеческая любовь бывает двоякая: дозволенная (которая не запрещается) и недозволенная (которая осуждается)».
Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, §399): «…любовь бывает двоякая, мирская или плотская, и духовная или Божия, так и радость бывает двоякая, мирская или плотская, и духовная или христианская»
Паисий Святогорец (Страсти и добродетели, разд.2, ч. 2, гл.2): «По моему мнению, любовь бывает трёх видов: плотская любовь, которая полна духовных микробов; мирская любовь - кажущаяся, внешняя, лицемерная, неглубокая; и духовная любовь - истинная, чистая и дорогая. Эта любовь бессмертна, она пребывает "в век века"».
Есть у любви и степени деяний.
Иннокентий Пензенский (Богословие деятельное, ч.2,гл.4): «…есть определенные степени любви. Любовь, как и возраст духовный, по закону безусловному имеет много степеней; но, по мнению некоторых, она имеет только три главнейшие степени, а именно: 1) никоим образом никого не обижать; 2) всех людей, рассматриваемых вне различных состояний, гражданских и духовных, почитать равными себе; 3) всячески способствовать пользе других».
Инок Агапий (Спасение грешников, ч.2, гл.2): «…добродетель (любви) можно совершить шестью способами: любить, помогать советом, помогать на деле, терпеть, прощать и давать добрый пример божественными словами и добродетельными деяниями. …В согласии с этим порядком каждый может проверить самого себя, чему в любви он причастен, а чего лишен. Кто любит - тот на первой ступени. Кто вразумляет - на второй. Кто помогает - на третьей. Кто терпелив - на четвертой. Кто переносит оскорбления и прощает сердечно - на пятой. Кто укрепляет и вразумляет ближнего словами, примерами и благим жительством (это делание совершенных, и апостольских людей), пусть знает, что он достиг вершины добродетели. Таковы основные деяния любви. Они и показывают степень исполнения нашего долга пред ближним».
Особо отметим, что естественная сила любви проявляется во всех трех силах человека: умственной, желательной и эмоциональной, действия которых неразрывны между собой.
Ефрем Сирин (О добродетелях и страстях): «Душа… трехсоставна, потому что… три в ней силы: помысл, раздражительность и вожделение. Ежели в раздражительности есть любовь и человеколюбие, а в вожделении чистота и целомудрие, то помысл светел. А ежели в раздражительности человеконенавистничество, и в вожделении - распутство, то помысл омрачен».
В данном поучении любовь отнесена к раздражительной или эмоциональной силе человека, но она имеет различные проявления и в умственной, и желательной силе. Например, связь любви и желательной силы, проявляется в следующем: любовь объединяет людей, порождает стремление к любимому, любовь желает блага любимому и т.д., а связь ума и любви проявляется в том, что при любви человек постоянно думает о любимом и др. И это мы рассмотрим далее.
