Церковь Кавказской Албании (арм. Աղվանից եկեղեցի), или Агванский католикосат Армянской апостольской церкви (арм. Հայ Առաքելական եկեղեցու Աղվանից կաթողիկոսություն) — не существующая ныне автономная христианская церковь Кавказской Албании (арм. Աղվանք), находившаяся в каноническом единстве с Армянской апостольской церковью. Автономный Албанский католикосат прекратил свое существование в 1813 году и был преобразован в митрополию Армянской апостольской церкви, а затем разделен на две епархии: Карабахскую и Шамахинскую.
Кавказская Албания на момент её христианизации занимала территорию современного Азербайджана севернее реки Куры до Дербентских ворот. Распространение христианства в этом регионе местная традиция связывает с проповедью апостола Елисея, который, как считается, был рукоположен первым иерусалимским патриархом апостолом Иаковом. Апостолу Елисею приписывается постройка церкви в Гисе. Однако официально, как государственную религию, Кавказская Албания приняла христианство от Армении в IV веке, когда святой Григорий Просветитель крестил албанского царя Урнайра и рукоположил предстоятелем АЦ своего внука Григориса.
После раздела Армении между Персией и Византией в V веке к Кавказской Албании были присоединены населённые армянами и различными кавказскими народами Арцах и Утик, а политический и религиозный центр Кавказской Албании переместился на правобережье Куры в Партав. Ко времени Агуэнского собора (488 г. или 493 г.), созванного албанским царем Вачаганом III Благочестивым, Албанская церковь имела архиепископа c резиденцией в Партаве и 8 епархий (Партавская, Кабалинская, Гардманская, Шакинская, Пайтакаранская, Амарасская и др.).
Находясь в теснейшей канонической связи с Армянской церковью, Албанская церковь выступила против Халкидонского собора. На Вагаршапатском (491 г.) и Двинском (527 г.) соборах Армянской апостольской церкви, осудивших одновременно Халкидонский собор, Нестория и Евтихия и утвердивших армянское исповедание, присутствовали также албанцы. Халкидониты объявили армян и их союзников (кавказских албанцев и грузин) монофизитами, те же расценили Халкидонский собор как возврат к несторианству.
Когда в 590 г. византийский император Маврикий, захватив значительную часть Армении, учредил альтернативный халкидонитский армянский католикосат в Аване, Армянская апостольская церковь оказалась в тяжелейшем положении. По этой причине Албанская церковь объявила о своей автокефалии, и албанский первоиерарх, объявленный католикосом, стал посвящаться на месте. Таким образом, первым католикосом Албанской церкви стал Абас (551—595). Кроме этого, существует мнение, что, в связи со сложной обстановкой в Армении, к рукоположению от Албанского католикоса временно перешли митрополиты Сюника, бывшие ранее под юрисдикцией Армянской церкви[10].
Серьёзные потрясения постигли Албанскую церковь при арабском владычестве, когда католикос Нерсес Бакур (688—704) попытался перейти в халкидонизм, признав таким образом духовное начальство Константинополя. Он был низложен великим князем Албании Шеро и другими феодалами, оставшимися преданными Албанской церкви, и проклят на национально-церковном соборе. Активное содействие сохранению единства Албанской церкви оказала Армянская церковь, заручившаяся поддержкой арабской администрации, которая опасалась усиления в регионе византийского влияния. На соборе, куда был приглашён армянский католикос, албанцами было принято решение о возврате в каноническое единство с ААЦ:
И когда обрушились на нас эти испытания, Бог послал нам свою помощь через тебя, преемника святого Григора, католикоса армянского. Мы были и будем учениками твоего православия — владыки Елии, сумевшего отомстить врагу справедливости.
— Мовсес Каганкатваци, «История страны Алуанк»
, кн. 3, гл. VIII
После этого албанский католикос стал рукополагаться армянским католикосом. С 705 года Церковь Кавказской Албании окончательно стала частью Армянской апостольской церкви:
Относительно рукоположения католикосов Алуанка мы также приняли следующий канон: так как с недавнего времени наши католикосы в сан свой возводились [рукополагались] нашими епископами и, поскольку ныне они проявили неопытность и неблагоразумие, вследствие чего наша страна впала в ересь, то по причине этой мы [ныне] обязуемся перед Богом и перед тобой, hайрапетом, что рукоположение в католикосы Алуанка должно совершаться через престол святого Григора, с нашего согласия, как оно и было со времен святого Григора, ибо оттуда мы получили просвещение свое. И знаем мы твердо, что тот, кого вы изберете, будет угодным и Богу, и нам. И никто да не посмеет нарушить это условие и предпринять что-либо иное. А если все-таки [кто-то сделает иначе], будет это недействительным и тщетным, а рукоположение — неприемлемым. Итак, все, кто из страха Божьего будет придерживаться этих канонов, да будут они благословенны Святой Троицей и всеми православными рабами Божьими. А если кто воспротивится и отступит от этой истины, то пусть сам держит ответ перед Богом, кто бы он ни был.
— Мовсес Каганкатваци, «История страны Алуанк»
, кн. 3, гл. VIII
Согласно Каганкатваци, ещё до прибытия армянского католикоса духовенство Албании уже лишило Нерсеса Бакура сана католикоса Алуанка.
Албанские племена постепенно практически полностью ассимилировались: исламизированные албанцы — среди тюрок-мусульман, а сохранившие христианство — среди армян). Существование в средневековье понятия «Албанская церковь», как указывают специалисты, лишь отражало консервативность церковной традиции. Этническую самоидентификацию сохранили только удины. Албанский католикосат с резиденцией в Гандзасаре (в исторически армянонаселённом Нагорном Карабахе[17]) просуществовал до первой половины XIX века, затем был упразднён российским императором Николаем I, а его приходы были переподчинены непосредственно ААЦ.
Кавказская Албания на момент её христианизации занимала территорию современного Азербайджана севернее реки Куры до Дербентских ворот. Распространение христианства в этом регионе местная традиция связывает с проповедью апостола Елисея, который, как считается, был рукоположен первым иерусалимским патриархом апостолом Иаковом. Апостолу Елисею приписывается постройка церкви в Гисе. Однако официально, как государственную религию, Кавказская Албания приняла христианство от Армении в IV веке, когда святой Григорий Просветитель крестил албанского царя Урнайра и рукоположил предстоятелем АЦ своего внука Григориса.
После раздела Армении между Персией и Византией в V веке к Кавказской Албании были присоединены населённые армянами и различными кавказскими народами Арцах и Утик, а политический и религиозный центр Кавказской Албании переместился на правобережье Куры в Партав. Ко времени Агуэнского собора (488 г. или 493 г.), созванного албанским царем Вачаганом III Благочестивым, Албанская церковь имела архиепископа c резиденцией в Партаве и 8 епархий (Партавская, Кабалинская, Гардманская, Шакинская, Пайтакаранская, Амарасская и др.).
Находясь в теснейшей канонической связи с Армянской церковью, Албанская церковь выступила против Халкидонского собора. На Вагаршапатском (491 г.) и Двинском (527 г.) соборах Армянской апостольской церкви, осудивших одновременно Халкидонский собор, Нестория и Евтихия и утвердивших армянское исповедание, присутствовали также албанцы. Халкидониты объявили армян и их союзников (кавказских албанцев и грузин) монофизитами, те же расценили Халкидонский собор как возврат к несторианству.
Когда в 590 г. византийский император Маврикий, захватив значительную часть Армении, учредил альтернативный халкидонитский армянский католикосат в Аване, Армянская апостольская церковь оказалась в тяжелейшем положении. По этой причине Албанская церковь объявила о своей автокефалии, и албанский первоиерарх, объявленный католикосом, стал посвящаться на месте. Таким образом, первым католикосом Албанской церкви стал Абас (551—595). Кроме этого, существует мнение, что, в связи со сложной обстановкой в Армении, к рукоположению от Албанского католикоса временно перешли митрополиты Сюника, бывшие ранее под юрисдикцией Армянской церкви[10].
Серьёзные потрясения постигли Албанскую церковь при арабском владычестве, когда католикос Нерсес Бакур (688—704) попытался перейти в халкидонизм, признав таким образом духовное начальство Константинополя. Он был низложен великим князем Албании Шеро и другими феодалами, оставшимися преданными Албанской церкви, и проклят на национально-церковном соборе. Активное содействие сохранению единства Албанской церкви оказала Армянская церковь, заручившаяся поддержкой арабской администрации, которая опасалась усиления в регионе византийского влияния. На соборе, куда был приглашён армянский католикос, албанцами было принято решение о возврате в каноническое единство с ААЦ:
И когда обрушились на нас эти испытания, Бог послал нам свою помощь через тебя, преемника святого Григора, католикоса армянского. Мы были и будем учениками твоего православия — владыки Елии, сумевшего отомстить врагу справедливости.
— Мовсес Каганкатваци, «История страны Алуанк»
, кн. 3, гл. VIII
После этого албанский католикос стал рукополагаться армянским католикосом. С 705 года Церковь Кавказской Албании окончательно стала частью Армянской апостольской церкви:
Относительно рукоположения католикосов Алуанка мы также приняли следующий канон: так как с недавнего времени наши католикосы в сан свой возводились [рукополагались] нашими епископами и, поскольку ныне они проявили неопытность и неблагоразумие, вследствие чего наша страна впала в ересь, то по причине этой мы [ныне] обязуемся перед Богом и перед тобой, hайрапетом, что рукоположение в католикосы Алуанка должно совершаться через престол святого Григора, с нашего согласия, как оно и было со времен святого Григора, ибо оттуда мы получили просвещение свое. И знаем мы твердо, что тот, кого вы изберете, будет угодным и Богу, и нам. И никто да не посмеет нарушить это условие и предпринять что-либо иное. А если все-таки [кто-то сделает иначе], будет это недействительным и тщетным, а рукоположение — неприемлемым. Итак, все, кто из страха Божьего будет придерживаться этих канонов, да будут они благословенны Святой Троицей и всеми православными рабами Божьими. А если кто воспротивится и отступит от этой истины, то пусть сам держит ответ перед Богом, кто бы он ни был.
— Мовсес Каганкатваци, «История страны Алуанк»
, кн. 3, гл. VIII
Согласно Каганкатваци, ещё до прибытия армянского католикоса духовенство Албании уже лишило Нерсеса Бакура сана католикоса Алуанка.
Албанские племена постепенно практически полностью ассимилировались: исламизированные албанцы — среди тюрок-мусульман, а сохранившие христианство — среди армян). Существование в средневековье понятия «Албанская церковь», как указывают специалисты, лишь отражало консервативность церковной традиции. Этническую самоидентификацию сохранили только удины. Албанский католикосат с резиденцией в Гандзасаре (в исторически армянонаселённом Нагорном Карабахе[17]) просуществовал до первой половины XIX века, затем был упразднён российским императором Николаем I, а его приходы были переподчинены непосредственно ААЦ.
