И В НЕБЕ ТОЖЕ ЕСТЬ МЫСЛЬ
Когда я касаюсь камня, я никогда не прикасаюсь к нему как к чему-то неодушевленному. Дерево — это дух и ум; камень — это дух и ум; воздух, звезды, луна — все это сознание. Это объекты нашего сознания. Если вы говорите: «Ветер дует», что вы пытаетесь этим сказать? Вы ощущаете, что дует ветер, поэтому говорите: «Я знаю, что дует ветер». Это — восприятие. Ветер может дуть, но человек рядом с вами может этого не замечать. Поскольку вы ощущаете, что дует ветер, вы пытаетесь ему об этом сказать.
Мы очень странно говорим: «дует ветер». Ветер должен дуть, иначе бы он не был ветром. Поэтому вам не обязательно говорить слово «дует». Вы можете сказать просто «ветер». Что такое ветер? Ветер — это ваше восприятие, ваше сознание. Ветер существует в соответствии с вашим восприятием. Единственное, в чем вы уверены, — это в том, что ветер — объект вашего восприятия. Ваше восприятие состоит из субъекта и объекта, воспринимающего и воспринимаемого. Ветер — это часть вашего сознания. Ветер — это объект вашего восприятия.
Иногда вы сами создаете объект восприятия без всякого на то основания. Вы думаете, что другой человек пытается вас уничтожить, в то время как сам он об этом и не подозревает.
Ум создает массу вещей. В соответствии с учением школы дхармалакшана вы учитесь смотреть на вещи как на объекты вашего сознания, а не как на отдельные, независимые сущности. Когда вы смотрите в небо, если вы посмотрите внимательно, вы не увидите, что небо — это что-то отдельное от вас или что-то неодушевленное. Вы воспринимаете небо как ваше сознание. И это также коллективное сознание. В Принстоне есть школа, утверждающая, что и в небе есть мысль. Мысль есть в облаке, и мысль есть в звездах. Вы воспринимаете небо как ваше сознание.
Небо — это сознание, облака — это сознание, звезды — это сознание. Это не неодушевленные объекты, отдельные от вашего сознания. Это — объекты вашего сознания, поэтому вы упражняетесь, чтобы не считать объекты вашего восприятия чем-то независимым от вашего восприятия. Так проявляется всеобъемлющее сознание. Все воспринимается как сознание. В небуддийских кругах люди очень часто приходят к тому же пониманию, что и Будда.
По моему опыту, когда я касаюсь дерева, когда я смотрю на птицу или на воду в ручье, я восхищаюсь ими не потому, что они созданы Богом, и не потому, что в них есть природа Будды. Я восхищаюсь ими, потому что это — деревья, камни, вода. Я наклоняюсь к камню, потому что это камень. Я не наклоняюсь к камню, потому что в нем есть дух. Я также не считаю камень чем-то неодушевленным. Ибо камень для меня — это не что иное, как сознание, сам дух.
Многие наши друзья-христиане недовольны, когда буддисты называют этот дух как угодно, не используя при этом слово Бог. Тейяр де Шарден был шокирован, услышав, как люди называли Святой Дух «Вселенной» или «Духом», но только не Богом. Стоит ли вообще использовать слово Бог, если многие люди считают Бога личностью в феноменальном смысле? Если все знают, что Бог — это не личность, но, как говорил Пауль Тиллих, не меньше, чем личность, нам будет совсем не сложно использовать слово Бог.
У Будды так много тел. У него есть физическое тело, и у него есть Дхарма-тело. Прежде чем уйти, он сказал своим ученикам: «Это физическое тело мое не столь важно. Прикоснитесь к моему Дхарма-телу. С вами остается мое Дхарма- тело».
Что такое Дхарма? Дхарма — это не свод законов и практик, это не собрание сутр, аудио-или видеокассет. Дхарма — это понимание, это практика любящей доброты, как она выражается в течение жизни. Вы не можете встретиться с Дхармой, пока не встретите человека, практикующего Дхарму, делающего Дхарму видимой для каждого, подобно осознанно идущей монахине, тесно соприкасающейся с землей и излучающей мир и покой. Эта монахиня не учит вас и не показывает видеокассет, но является воплощением живой Дхармы. Поскольку она — личность, она может быть воплощением живой Дхармы.
В нашем физическом теле мы можем прикоснуться к Дхарма-телу. Итак, у Будды есть Дхарма-тело, и мы по-прежнему можем увидеть его и прикоснуться к нему, пока есть люди, продолжающие практиковать Дхарму. Все это возможно лишь благодаря непостоянству и отсутствию «я».
Когда я касаюсь камня, я никогда не прикасаюсь к нему как к чему-то неодушевленному. Дерево — это дух и ум; камень — это дух и ум; воздух, звезды, луна — все это сознание. Это объекты нашего сознания. Если вы говорите: «Ветер дует», что вы пытаетесь этим сказать? Вы ощущаете, что дует ветер, поэтому говорите: «Я знаю, что дует ветер». Это — восприятие. Ветер может дуть, но человек рядом с вами может этого не замечать. Поскольку вы ощущаете, что дует ветер, вы пытаетесь ему об этом сказать.
Мы очень странно говорим: «дует ветер». Ветер должен дуть, иначе бы он не был ветром. Поэтому вам не обязательно говорить слово «дует». Вы можете сказать просто «ветер». Что такое ветер? Ветер — это ваше восприятие, ваше сознание. Ветер существует в соответствии с вашим восприятием. Единственное, в чем вы уверены, — это в том, что ветер — объект вашего восприятия. Ваше восприятие состоит из субъекта и объекта, воспринимающего и воспринимаемого. Ветер — это часть вашего сознания. Ветер — это объект вашего восприятия.
Иногда вы сами создаете объект восприятия без всякого на то основания. Вы думаете, что другой человек пытается вас уничтожить, в то время как сам он об этом и не подозревает.
Ум создает массу вещей. В соответствии с учением школы дхармалакшана вы учитесь смотреть на вещи как на объекты вашего сознания, а не как на отдельные, независимые сущности. Когда вы смотрите в небо, если вы посмотрите внимательно, вы не увидите, что небо — это что-то отдельное от вас или что-то неодушевленное. Вы воспринимаете небо как ваше сознание. И это также коллективное сознание. В Принстоне есть школа, утверждающая, что и в небе есть мысль. Мысль есть в облаке, и мысль есть в звездах. Вы воспринимаете небо как ваше сознание.
Небо — это сознание, облака — это сознание, звезды — это сознание. Это не неодушевленные объекты, отдельные от вашего сознания. Это — объекты вашего сознания, поэтому вы упражняетесь, чтобы не считать объекты вашего восприятия чем-то независимым от вашего восприятия. Так проявляется всеобъемлющее сознание. Все воспринимается как сознание. В небуддийских кругах люди очень часто приходят к тому же пониманию, что и Будда.
По моему опыту, когда я касаюсь дерева, когда я смотрю на птицу или на воду в ручье, я восхищаюсь ими не потому, что они созданы Богом, и не потому, что в них есть природа Будды. Я восхищаюсь ими, потому что это — деревья, камни, вода. Я наклоняюсь к камню, потому что это камень. Я не наклоняюсь к камню, потому что в нем есть дух. Я также не считаю камень чем-то неодушевленным. Ибо камень для меня — это не что иное, как сознание, сам дух.
Многие наши друзья-христиане недовольны, когда буддисты называют этот дух как угодно, не используя при этом слово Бог. Тейяр де Шарден был шокирован, услышав, как люди называли Святой Дух «Вселенной» или «Духом», но только не Богом. Стоит ли вообще использовать слово Бог, если многие люди считают Бога личностью в феноменальном смысле? Если все знают, что Бог — это не личность, но, как говорил Пауль Тиллих, не меньше, чем личность, нам будет совсем не сложно использовать слово Бог.
У Будды так много тел. У него есть физическое тело, и у него есть Дхарма-тело. Прежде чем уйти, он сказал своим ученикам: «Это физическое тело мое не столь важно. Прикоснитесь к моему Дхарма-телу. С вами остается мое Дхарма- тело».
Что такое Дхарма? Дхарма — это не свод законов и практик, это не собрание сутр, аудио-или видеокассет. Дхарма — это понимание, это практика любящей доброты, как она выражается в течение жизни. Вы не можете встретиться с Дхармой, пока не встретите человека, практикующего Дхарму, делающего Дхарму видимой для каждого, подобно осознанно идущей монахине, тесно соприкасающейся с землей и излучающей мир и покой. Эта монахиня не учит вас и не показывает видеокассет, но является воплощением живой Дхармы. Поскольку она — личность, она может быть воплощением живой Дхармы.
В нашем физическом теле мы можем прикоснуться к Дхарма-телу. Итак, у Будды есть Дхарма-тело, и мы по-прежнему можем увидеть его и прикоснуться к нему, пока есть люди, продолжающие практиковать Дхарму. Все это возможно лишь благодаря непостоянству и отсутствию «я».