Удаленные из темы "Хадж, Кааба, Таваф и другие языческие традиции Ислама"

Мусульмане хвастаются тем, что "ислам - самая чистая монотеистическая религия". При этом они забывают, что все их ритуалы, включая Хадж (паломничество в Мекку), имеют языческое происхождение. Утверждение мусульман о том, что эти ритуалы были введены в практику Адамом, Ноем и Авраамом являются мифом, неподержанным историей. Хадж зарегистрирован в истории, исключительно, как арабская языческая традиция.

"Мы считали их (совершение круговых обходов) языческой традицией доисламского периода Невежества и поэтому, когда пришел ислам, мы прекратили эти хождения. И тогда Аллах открыл нам: "Поистине, Сафа и Марва (две горы вблизи Мекки) - находятся среди символов Аллаха. Поэтому, не будет вреда для тех, кто выполняет Хадж Дома (Аллаха) или выполняет Умра, переходить с места на место (Таваф) между ними."
(Сахих Бухари, книга 60, хадис 22-23)

Языческая традиция переходов (Таваф) между холмами Сафа и Марва была целиком включена в ислам.
На фотографии мусульманские паломники совершают "Таваф Сафа и Марва" по современному крытому переходу.

Относительно двух небольших холмов Сафа и Марва: "К сожалению языческие арабы поставили здесь мужского и женского идолов и их грубые обряды оскорбляли первых мусульман. Паломники испытывали сомнения при обходе этих мест во время паломничества. Они знали, что Кааба была осквернёна идолами и вновь была освящена чистотой жизни и учения Мухаммада.
(Abdullah Yusuf Ali, Commentary to the holy Qur’an)

Рассказано Ибн Аббасом: "Пробежка по долине между двумя холмами Сафа и Марва не была сунной (законом), но люди в доисламский период невежества обычно совершали её и говорили: "Нам не пересечь этот дождевой поток, кроме как быстрым бегом."
(Сахих Бухари, книга 58, хадис 186)

Рассказано Урвой: Я спросил у Айши, жены пророка: Как ты объяснишь утверждение Аллаха: "Поистине, Сафа и Марва - среди символов Аллаха. Поэтому, не будет вреда для тех, кто выполняет Хадж или Умра, переходить с места на место между ними." По моему мнению, нет греха для того, кто не совершает эти переходы. Айша ответила: Твоё объяснение неверно, этот стих должен читаться так: "Поэтому, нет вреда для тех, кто выполняет Хадж или Умра к Дому, переходить с места на место между ними." Этот стих был показан в связи с ансарами, которые (в доисламский период) обычно посещали идола Манат. Идол был расположен рядом Кудайд (место в Мекке), после принятия ислама они сочли грехом переходы между Сафа и Марва. Они спрашивали посланника Аллаха об этом, после чего Аллах открыл следующее: "Поистине, Сафа и Марва - среди символов Аллаха. Поэтому, нет вреда для тех, кто выполняет Хадж Дома или Умра, переходить с места на место между ними."
(Сахих Бухари, книга 60, хадис 22-23)

Передал Асим: "Я спросил Анаса бин Малика: Вы не любили совершать Таваф между Сафа и Марва? Он ответил: Мы считали эти переходы ритуалом доисламского периода невежества, и с приходом ислама мы прекратили их. И тогда Аллах открыл нам: "Ас-Сафа и ал-Марва - из примет Аллаха; и кто совешает Хадж или Умра, - нет греха на нем если сделает Таваф между ними (Коран 2:153)"
(Сахих Бухари, книга 26, хадис 710)

Рассказано Асимом: я спросил Анаса бин Малика: "Вы, обычно, не любили выполнить Таваф между Сафа и Марва?", - он ответил: "Да, поскольку эта церемония доисламского периода невежества, пока Аллах не открыл нам: "Поистине! Сафа и аль-Марва - среди символов Аллаха. Поэтому, нет греха для того, кто выполняет паломничество к Каабе или Умра, совершать Таваф между ними."

Рассказано ибн Аббасом: "Посланник Аллаха выполнил Таваф Кааба и Саай Сафа и Марва, чтобы продемонстрировать свою силу язычникам."
(Сахих Бухари, книга 26, хадис 710)

Демоны в Джаилии, обычно, плавали всю ночь вокруг этих двух гор. Идолы были установлены между ними. Когда пришел ислам, мусульмане сказали: "O, посланник Бога, мы не будем бегать между Сафа и Марва, потому что, мы делали это в Джаилия." И тогда Бог дал этот стих.
(Al Suyuti, Asbab al-Nuzul, page 27)

Асаф и Найла - изображения мужчины и женщины, они были двумя идолами, привезёнными из Хобала, из Сирии, один идол был помещён на горе Сафа, а другой - на горе Марва.
(Sale, Preliminary Discourse to the Koran, p. 22, 1801)

Рамия-Джимар - церемония в Мине, как и во многих других церемониях Хаджа в ней основной акцент делался на камнях. Это арабская языческая традиция, которая заключалась не только в поклонении камням, но и в бросании камней.
(John Gilchrist, Muhammad and the Religion of Islam, 1984)

Старая традиция бросания камней существовала вне долины Муна, где ислам легализовал бросания в три каменные груды.
(Hurgronje, Mekka in the Latter Part of the 19th Century)


Мусульманские паломники выполняют языческий обряд бросания камней в столб Шайтана.

В маленькой деревне у Мины каждый паломник, в третий день Хаджа, должен бросить семь маленьких галек в каменный столб, известный как Джамратул-Акаба, как символ отказа от путей дьявола. По этой причине столб стал известен как ас-Шайтанул-Кабир (Большой Сатана). Это был простой столб, сегодня это огромный столб с платформами на разных уровнях, чтобы позволить сотням тысячам паломников выполнить обряд. Как и многие другие обряды Хаджа, позаимствованные из доисламского языческой традиции, бросание камней сегодня является актом благочестия, восходящего к Аврааму, который (согласно мусульманской традиции) в долине Мина пытался принести в жертву своего сына.
(John Gilchrist, Muhammad and the Religion of Islam)

Любопытен набор церемоний языческого арабского происхождения, которые Мухаммад включил в свою религию.

---

[img]
Бросание камней в столб Шайтана.

Обряды Каабы были сохранены, но лишенные своего языческого смысла, они висят странным и бессмысленным саваном на теле ислама.
(William St. Clair Tisdall, The Original Sources of the Qur'an)

Мусульманские богословы, вынужденные признать, что Мухаммад принял оптом языческое паломничество в ислам, стремятся оправдать это исторической беллетристикой, что его создателем был Авраам и что более поздние поколения извратили его монотеистическое содержание.
(John Gilchrist, Muhammad and the Religion of Islam)

Однако, мы не можем принять заявление, что, выполняемые сегодня церемонии, имеют отношение к Аврааму. Исторически нелогично предположить, что они сохранились неизменными в течение многих столетий арабской языческой традиции. Наиболее вероятные причины принятия Мухаммадом церемоний Хаджа уже были приведены в этой книге - ему была оказана честь заменить Черный Камень Каабы и он постоянно искал пути компромисса со своими языческими соплеменниками. Очень существенно то, что оппозиция мекканцев Мухаммаду немедленно прекратилась после того, как он и его последователи выполнили паломничество - точно в соответствии с арабскими языческими обрядами, исключая культ идолов, спустя год после того, как соглашение Худайбия позволило им это сделать.
(John Gilchrist, Muhammad and the Religion of Islam)

Абсурдные обряды Хаджа, которые ислам сурово осуждал, достаточно хорошо демонстрируют ошибочность притворных откровений Мухаммада. Хадж был компромиссом Мухаммада с аравийским язычеством.
(Blair, The Sources of Islam, p. 162; quoted by John Gilchrist, Muhammad and the Religion of Islam)

Возможно, самая большая ирония в церемонии Хаджа состоит в том, что мусульмане приписывают ее происхождение Аврааму, человеку, который, согласно Корану, терпеть не мог каменных идолов и разрушал их (Сура 37:91-93). Главный акцент Хаджа делается на камнях. Мусульмане обходят Каабау, пустую святыню, сделанную из камней; целуют Черный Камень, встроенный в Каабу и молятся в Маккам-Ибраим, маленькой святыне, содержащей другой камень (Кадам-Ибраим), на котором, предположительно, стоял Авраам, строя Каабу. Арафат - равнина, на который стоит гора Милосердия, покрытая камнями и каменным монолитом, знаменует прощальную проповедь Мухаммада. В Мине паломники бросают маленькие камни в большие каменные столбы. Смешно полагать, что великий патриарх (Авраам), образец истинной веры, является автором этих языческих церемоний.

Макам Ибраим в окружении мусульманских паломников.

Принятие
Мухаммадом Хаджа было великолепным политическим ходом, который, помимо
удовлетворения его неукротимой жажды фетиша Мекки, связывал мекканцев и
посещавших Мекку арабов с новым режимом и верой - ничего лучше нельзя
было придумать.
(Gairdner, The Reproach of Islam)

Кааба была
тогда святая святых язычества и надежно защищала против любого нападения
на его (Мухаммада) власть или неприкосновенность.
(Haykal, The Life of Muhammad)

Другим
существенным изменением было то, что монотеистическая религия с
единственным "Богом Небес и Земли" стала государственной. В основном,
религия Южной Аравии была звездной, с богинй Аштар, покровительницей
земли и сельского хозяйства. Каждое государство или племя имели своего
лунного бога под местным названием. Храмы были центрами религиозной
жизни и священники лунных богов, обычно, оказывали услуги оракулов.
Паломничество выполнялось к определенным храмам лунных богов с
ритуалами, похожими, во многих деталях, на ритуалы доисламского и
исламского паломничества в Мекку.
(Britannica, History of Arabia)

Ссылка
на религию Авраама дала основание уважительного отношения мусульман к
Каабе. Легенды были присоединены к кораническим утверждениям. Так, Сноук
Харгрон в "Меканском Фестивале" доказал, что традиция связи
происхождения Каабы с библейскими персонажами является исламской
легендой.
(E.J. Brill, First Encyclopedia of Islam)

С другой
стороны, мусульманская легенда развила аят 3:90 "Поистине, первый дом,
который установлен для людей - тот, который в Бекке - и в руководство
для миров!" Амбициозное утверждение, что Ибраим и Исмаил восстановили
фундамент Каабы, указывает, что этот фундамент уже существовал.
(E.J. Brill, First Encyclopedia of Islam)

Эта
легендарная история происхождения Каабы была легко приведена в
соответствие с космологическим взглядом христиан и евреев, центральной
точкой которого был Храм. Мусульманская традиция сначала приняла эту
космологию полностью, очевидно, находясь под влиянием Иерусалима. Однако
мусульмане не были удовлетворены этим и приписали значительную часть
этих высказываний Мекке.
(E.J. Brill, First Encyclopedia of Islam)

Исламская
традиция даёт несколько ключей возможного антропологического
происхождения Каабы. Как и некоторые другие святыни в Аравии, она была
частью Харам, священной области, где запрещалась межплеменная борьба,
чтобы облегчить торговлю. Храм был, очевидно, в центре культа,
представляющего культ идола. Главным божеством был Хубал, большая статуя
которого находилась внутри храма, 360 других идолов располагались
снаружи. Три богини, описанные в Коране как дочери Аллаха: Аллат, Узза и
Манат - также находились вблизи.
(Malise Ruthven, Islam in the World)

Харам - священная область языческой и исламской Аравии.

Как Коран, так и самые ранние мусульманские источники наводят на мысль, что доисламский культ Каабы имел некоторое астрономическое значение. Историк Масуди (896-956) заявил, что некоторые люди считали Каабу храмом, посвященным Солнцу, Луне и пяти видимым планетам (составляющий мистическую цифру семь - число обходов, требуемых в Таваф). История о том, что вокруг Каабы располагались ровно 360 идолов, также указывает на астрономическое значение. Среди подношений идолам были золотые солнца и луны.
(Islam in the World, Malise Ruthven)

Языческий фон всех этих обрядов - от стояния в долине Арафат до Жертвенной Трапезы - все еще не ясен. Мусульманские власти немногословны относительно этой темы, а археологов, по очевидным причинам, вряд ли допустят в эти области в обозримом будущем.
(Malise Ruthven, Islam in the World)

Стояние в долине Мина у горы Арафат. Языческий ритуал доисламского периода.
Некоторые антропологи видят в стоянии в долине Арафат реликт древнего культа вызывания дождя.

Стояние в долине Мина у горы Арафат.

Ифада - ближняя к Муздалифа часть долины Арафат, где выполнялся культ в доисламские времена, начиналась перед сумерками и, возможно, представляла преследование умирающего солнца. Бросок камня в Мину, согласно самым ранним мусульманским источникам, происходил после того, как солнце пересекало меридиан и демонстрировал ритуальное преследование демона солнца, чьё жестокое правление заканчивается вместе с летом.
(Malise Ruthven, Islam in the World)

Как и Коран, который не появился внезапно из ниоткуда, но был собран из существующих устных материалов, так и центральный ритуал ислама, Хадж, был собран из существующих культовых традиций. Сами действия почти не были изменены, но их значение было преобразовано, чтобы соответствовать новому, значительно расширенному, космическому видению. Результатом было религиозное и идеологическое проявление силы. Отменяя вставленный месяц, Мухаммад освободил ритуалы от их сезонных связей, с этого времени Хадж мог выпасть на любое время года; тот же самый Бог теперь был осенью, весной, летом и зимой. Точно так же святилища, связанные со специфическими окрестностями, не были отменены, но были включены в ряд ритуалов, покрывающих целую область: весь Арафат (место стояния), весь Муздалифа (место остановки), вся Мина (место жертвы). Подобные результаты были достигнуты тонким регулированием выбора времени древних церемоний. Древние табу, связанные с ритуалами, были преднамеренно нарушены, чтобы продемонстрировать бессилие языческих богов и неэффективность посвященных им ритуалов. Но формы ритуалов были сохранены, потому что пророк хорошо сознавал их важность для людей. Кроме того, он знал, что ритуалы являются частью универсального языка, составленного из телодвижений, посредством которого люди выражают свои самые глубокие потребности и предчувствия.
(Malise Ruthven, Islam in the World)

Открытая ливням Кааба была разрушена, а затем восстановлена Кусаем ибн Килабом, который установил сверху покрытие. До этого времени она была без крыши.
(Thomas Patrick Hughes, Dictionary Of Islam)

Крыша держалась на шести столбах, а статуя Хубала находилась у стены. Так было во времена юности Мухаммада. Аль-Азраки, цитируемый Букхардом, говорит, что скульптурные фигуры Девы Марии и младенца Иисуса находились на одном из шести столбов.

---

Кааба

Согласно традициям и изобретательному гению мусульманских авторов, Кааба сначала была построена на небесах (где, все еще, остается её модель, названная Байту аль-Маамур) за две тысячи лет до создания мира. Адам установил Каабу на земле точно под ее моделью на небесах и собрал камни с пяти священных гор: Синай, аль-Джида, Хир, Оливет и Ливанон. Десять тысяч ангелов назначены были охранять её, но наводнение разрушило Священный Дом. Всемогущий, как говорят, повелел Аврааму восстановить её. В восстановлении Аврааму помогал его сын Ишмаэль, который с его матерью Агарь жил в Макка. Авраам прибыл из Сирии, повинуясь Богу. После раскопок он нашел первоначальный фундамент здания. Когда Ишмаэль стал искать камень, чтобы отметить угол здания, ему повстречался ангел Джибриль, который дал ему известный черный камень.
(Thomas Patrick Hughes, Dictionary Of Islam)

Из коранических текстов становится ясно, что первоначальные ритуалы паломничества относятся не к Аврааму, а к мекканцам, которые уже хорошо были знакомы с ними. Ссылки на Авраама были сделаны более поздними комментаторами для заполнения деталей, но не Хаджа, который был известен всем, а связи Хаджа с Авраамом и Ишмаэлем.
(F. E. Peters, The Hajj)

В главе, названной "Здание Каабы Курайш в Период Варварства", историк мекканцев ат-Азиз-Аки (ум. 834) собрал некоторые из традиций, относящиеся к раннему периоду Каабы, перед её реконструкцией, в период ранней зрелости Мухаммада. Некоторые мужчины из племени курайш сидели в прибежище и вспоминали, каким было здание Каабы, они описали его, как оно выглядело тогда. Это было строение из высушенных [необработанных] камней, но не из глины или грязи. Его дверь была на уровне земли, здание не имело крыши или потолка. Занавес (кисва) был на его стене, привязанный к вершине стены. Справа, за входом в Каабу, была яма, где складывались подношения. В этой яме сидел змей для охраны, которого Бог послал во времена (племени) джурум. Рожки ягнёнка, которого зарезал Авраам (вместо Исаака или Ишмаэля) висели на стене, стоящей перед входом. Были также висящие украшения. (Azraqi 1858: 106) Табари рассказывает историю от Ибн Исхака, что строение было довольно легким, оно состояло из нескреплённых камней, возвышающихся несколько выше человеческого роста. (Tabai-i, Annals 1.1130 = Tabari vi: 51). Кааба была, скорее, не домом, а сооружением вокруг ямы, драпированное тканью (кисва), что придавало её вид палатки. Палатка, как структура, имеет больше смысла и, естественно предположить, что позже кубическая форма каменного здания соответствовала первоначальной квадратной или четырехугольной палатке, отличавшейся от круглых палаток жителей посёлка.
(F. E. Peters, The Hajj)

Подобные (Каабе) сооружения были не только в Мекке. Ранний мусульманский историк Хишам ибн аль Кальби сообщает о существовании других Кааб на полуострове: "Бану аль Хариз ибн Каб имел в Наджран Каабу, которую они почитали.... Ияад имел другую Каабу в Синдад, в области между Куфой и Басрой (в Ираке).
(F. E. Peters, The Hajj)

Мы не можем сказать насколько типичным было сырое строение мекканцев, насколько типична или нет его примитивная и кустарная архитектура, удивляет не это, а то, что это строение было расположено в овраге, в уязвимом месте, где проходят разрушительные потоки, что мекканская Кааба была построена, чтобы служить людям, которые первоначально были кочевниками и которые даже к концу шестого столетия имели настолько мизерные навыки в строительстве, что вынуждены были пригласить иностранного плотника для постройки деревянной крыши над строением. И всё же, это был храм со всеми первичными признаками: четырехугольное строение, ориентированное по частям света, священная скала и священный источник - характеристики Харам с обычными привилегиями права убежища, и так далее.
(F. E. Peters, The Hajj)

Хотя, верно, что первичная литургия, связанная со зданием Мекки (ритуальный обход), выполнялась снаружи, нет почти никаких следов до и после ислама, говорящих о том, что, что внутренность Каабы была более священной, чем окружающий её Харам.

Черный Камень Каабы

Согласно мусульманской традиции, Черный Камень был частью здания, хотя и не структурной, со времени строительства Адама. Но традиция также помнит, что камень пришел с Абу Кубайс, горы окружающей Мекку. Эти две традиции были согласованы следующим образом: камень был скрыт на Абу Кубайс в течение эры Наводнения, когда первоначальная Кааба Адама была разрушена, а затем Авраам вернул его в Каабу. Но гармонии не было. Согласно другим историям, Черный Камень имел гораздо позднее происхождение. Ибн Саад говорит, что курайшиты принесли его с Абу Кубайс только за четыре года до первого откровения Мухаммада. В другом списке, от аль-Факихи, история камня прослеживается к первой реконструкции здания курайшитами, возможно во времена Кусайя.

Ритуальное целование Чёрного Камня

Но если, что кажется весьма вероятным, камень первоначально был одним из портативных Домов Бога (Бейт-Эль) ранних поселенцев в Мекке, то его добавление в структуру Каабы, подобно камням на стенах храмов в Мадан, Салих и в других местах, демонстрирует решение кочевников перейти к осёдлому образу жизни.
(F. E. Peters, The Hajj)

Аль-Факихи записал историю, уходящую в прошлое, к Ибн Аббасу, которая говорит, что существует надпись на макам: "Это - Дом Бога, Он поместил его в четырехугольное здание Своего трона, его хлеб насущный прибудет от этого и что, его люди будут первыми, кто приостановит его неприкосновенность."
(F. E. Peters, The Hajj)

Историки видят в источнике Замзам вероятное объяснение, того, почему святилище находилось в овраге Мекки. В 19-ом столетии Юлиус Валхаузен объяснил, что "Замзам является единственным источником Мекки и это, вероятно, объясняет, происхождение как святого места, так и города", и другие авторитеты были склонны согласиться с ним. Тем не менее, существует проблема. Как говорит Ибн Исхак, Замзам затмил другие источники, где паломники, обычно, брали воду, люди пошли к Замзам, потому что он находился в священном месте и его вода превосходила любую другую; и также потому, что это был источник Ишмаэля, сын Авраама. Из-за этого Бану Абд Манаф вел себя хвастливо по отношению к курайшитам и другим арабам. (Ibn Ishaq 1955: 65) Замзам не был тогда уникален; он был более предпочтительным и это предпочтение объяснялось не качеством его воды, а связью с эпохой Авраама, когда он (согласно Корану) был обнаружен чудесным образом и спас жизнь Ишмаэля.
(F. E. Peters, The Hajj)

Сафа и Марва... - это всё, что говорит Коран. Но мусульманская традиция предлагает два объяснения этой практики: одно - "языческое", другое - "авраамическое". Авраамическая традиция связана с поисками воды Агарью для своего младенца Ишмаэля, с её хождениями между холмами перед чудесным открытием источника Замзам. Более старое, языческое объяснение связано с именами Асафа и Найлы из племени джурум. Они были мужчиной и женщиной из племени джурум, которые совокуплялись в Каабе, за что Бог превратил их в два камня. Но лишь один Бог знает, является ли это правдой. (Ibn Ishaq 1955: 37) Несмотря на явное предостережение Ибн Исхака, красочная история стала основной у мусульманских авторов и была основанием для разнообразных попыток объяснить действительность и ее связь с ритуальными "перебежками". Имена Асафа и Найлы, которыми были названы два камня, установленные на двух холмах, кажется, происходят из арамейского, а не из арабского. Чем они были, священными камнями или каменными идолами? История людей из племени джурум может отражать или этиологический миф, или быть отдаленным эхом некоторой формы ритуальной проституции в Каабе, или же первоначальное место поклонения было на холмах Сафы и Марвы, а затем люди собирались возле Каабы. Ритуал обхода продолжал выполняться у двух холмов, но впоследствии жертвоприношение было перенесено на участки новых идолов.
(F. E. Peters, The Hajj)

Строительство Каабы описано в Коране, как работа Авраама и Ишмаэля (2:127). Все же, нет никаких свидетельств, ни коранических, ни побочный, что подобное утверждение было сделано Мухаммадом или было принято язычниками курайшитами в ритуалах Хаджа. Ассоциация с Авраамом, кажется, имеет более позднее происхождение, когда Хадж стал рассматриваться как приемлемый и похвальный путь для мусульманина в поклонении Богу (Коран 2:197; 3:97). Об отсутствии авраамических мотивов говорит ещё и то, что Хадж к мухаммеданской Мекке, уходя в прошлое, распадается на ряд неясный действий сосредоточенных не на Мекке, а на горе Арафат, в одиннадцати милях к востоку от Мекки. Вероятно, первоначально Хадж не имел никакого отношения к Мекке, поскольку даже исламская версия ритуала свидетельствует, что кульминационный момент мусульманского Хаджа был и есть - "стояние" у горы Арафат, которое происходит после процессии в Мину и жертвоприношения там, после чего паломнику разрешается снять ритуальное одеяние. "Более того, это была общепринятая истина, не люди из племени Курайш, а люди племени Суфа, а позже Тамим, занимали религиозные посты, так называемые "ijaza" (разрешение) в Арафат и Мине. "Мекка не была первоначальной частью Хаджа; возможно, в городе не было и торговли связанной с ритуалами. Такие выводы можно сделать из факта, что известные ярмарки паломничества никогда не упоминаются в связи Меккой, но только с Арафатом и Миной и что курайшиты, кажется, не играли в них никакой главной роли. Таким образом, мекканский ритуал в определенный момент был присоединен к Хаджу, вероятно, самим Мухаммадом.

Возможно, сам Мухаммад решил, что ритуал Арафата был "Большим Хаджем", а Умра - "Меньшим". Такое различие не прослеживается в доисламские времена. Различие между Умра и Хаджем уже присутствует в Коране (2:197). Ритуал Хаджа, который стал обязательным для каждого мусульманина, может быть соединением нескольких различных культовых действий, некоторых в Мекке, некоторых в святынях вне города; это соединение было сделано Мухаммадом или кем-то ранее, в единый литургический акт. Первоначально, "хождение" между Сафа и Марва не принадлежало ни к Умра, ни к Хаджу и некоторые мусульмане возражали против его включения в исламский ритуал, эти возражения были сняты открытием суры 2:158. Нет никаких свидетельств, что Мухаммад существенно изменил какой либо из основных ритуалов паломничества; что он действительно изменил, так это хаотическое "ifada" от Арафата и время отправления от Муздалифа к Мине." Таким образом, мы можем предположить, что одевание специальной одежды и вступление в запретную зону уже существовало в доисламской Мекке, поскольку это было и в других местах семитского мира. Ритуал в Харам имел отношение, в основном, к обходу Каабы, который в исламские дни включает "приветствие Черного Камня" касанием или целованием, что также имеет обильные прецеденты в доисламской практике, хотя с другими мотивами. Вне Харам ритуал требовал, чтобы паломник перебегал туда и обратно между двумя холмами Сафа и Марва, известными в доисламские времена как холмы идолов Асафа и Найлы. Этот последний ритуал заканчивается принесением жертвы на Марве."
(F. E. Peters, The Hajj)

Они могли обходить Дом только в специальной одежде. Если мужчина или женщина не имели такой одежды, то они могли совершать обход в обычной одежде; но они должны были выбросить её впоследствии, чтобы никто больше не мог ею воспользоваться. Арабы назвали эту одежду "отверженной". Они наложили все эти ограничения на арабов, которые приняли их, они стояли у Арафата, в спешке покидали его и обходили Дом голыми. Мужчины шли голыми, а женщины снимали всю одежду кроме рубашек, широко открытых сзади и спереди. (Ibn Ishaq 1955: 87-88)
(F. E. Peters, The Hajj)

Языческая Кааба, ставшая оплотом ислама, была непретенциозным кубическим сооружением (что отражено в названии) примитивной простоты, первоначально без крыши. Она служила приютом для черного метеорита, который почитали как фетиш. Перед рождением ислама, Кааба была строением, восстановленным в 608 году, вероятно, абиссинцами с византийского или абиссинского судна, разрушенного штормом на берегу Красного моря.

---

Таваф Кааба - языческий ритуальный обход Каабы, который без изменений целиком перешел в ислам из языческой традиции.

Каждый паломник совершает Таваф - ритуальный обход Каабы. Эта церемония не сильно изменилась, если вообще изменилась, с доисламских времен. Паломник делает семь кругов против часовой стрелки и старается поцеловать, коснуться или как то иначе приветствовать Черный Камень, помещенный в серебряную оправу, в восточном углу здания. Мусульманам объясняют, что это фрагмент первоначального храма, поскольку Каабу, как говорят, восстанавливали несколько раз: до рождения, при жизни и после смерти пророка.
(Malise Ruthven, Islam in the World)

Позвольте изложить контуры альтернативного видения, описывающего исламизацию святилища мекканцев. Процесс исламизации, как замечают, не привёл к каким либо радикальным переменам ни в организации святилища, ни в церемониях связанных с ним... Мусульманское святилище в Мекке продолжает выглядеть, в основном, как продолжение святилища языческих времен и на том же месте, а исламизация святилища продолжает ассоциироваться с пророческой карьерой Мухаммада.
(G.R. Hawting, The Origins of the Muslim Sanctuary at Mecca)

Аргумент Сноука Харгрона, который наиболее принят современной наукой о раннем исламе, состоит в том, что принятие святилища мекканцев Мухаммадом было реакцией на отвержение его евреями Медины. Это отвержение, согласно Харгрону, породило тенденцию Мухаммада к арабизации его религии и принятие святилища мекканцев было важным шагом в этом направлении. И только тогда Мухаммад начинает формулировать доктрину, что святилище мекканцев было основано Авраамом - идея, которую Мухаммад вынес из общения с евреями Медины.
(G.R. Hawting, The Origins of the Muslim Sanctuary at Mecca)

Кажется, что мусульманское святилище в Мекке есть результат, своего рода, компромисса между существующим ранее языческим святилищем и идеями святилища, которые развивались в еврейской среде.... На определенной стадии развития новой религии возникла потребность утверждении её независимости; одним из самых очевидных путей для этого было устанавление мусульманского святилища.
(G.R. Hawting, The Origins of the Muslim Sanctuary at Mecca)

Сама Кааба, как часто говорят, разрушалась и восстанавливалась. Черный Камень, в ряде случаев, удалялся из Каабы, а затем возвращался на место. Камень по имени Макам Ибрагим перемещался наводнениями и людьми. Источник Замзам "открывался" дважды при разных обстоятельствах. Аль Масжид аль Варам, описывая Каабу, говорит, что она несколько раз восстанавливалась и увеличивалась.

Согласно языческой традиции арабов, сбривание волос символизирует окончание хаджа.

Даже
мусульманская традиция признает, что история святилища и его включение в
ислам не является простым и прямым развитием... Традиционный материал
по истории святилища, как отчет об исторических событиях, не вызывает
доверия. Иногда мы находим, как один и тот же материал ссылается на два,
предположительно, разных события.
(G.R. Hawting, The Origins of the Muslim Sanctuary at Mecca)

Даже
если бы мы могли отсечь информацию, характер которой, является
легендарным или неисторическим, то и тогда противоречия, накладки и
дублирования, которые имеют место в традиции об истории святилища
мекканцев, сделали бы рискованным и, на мой взгляд, невозможным
написание истории святилища и его исламизации.
(G.R. Hawting, The Origins of the Muslim Sanctuary at Mecca)

Если
мы ближе рассмотрим использование множества важных имен или терминов в
традиции, то окажется, что в некоторых случаях они с трудом могут быть
поняты в том смысле, в котором они сегодня используются в отношении
мусульманского святилища в Мекке. Кажется, что они были пересмотрены на
некотором этапе так, чтобы они могли быть использованы в смысле отличном
первоначального.
(G.R. Hawting, The Origins of the Muslim Sanctuary at Mecca)

Часто
существует некоторая трудность в согласовании ссылок на святилище
мекканцев, каким мы его знаем сегодня, а также в отношении камня Макам
Ибрагим. Предположительно, это был не камень.... Этому имени было дано
иное толкование и сегодня оно относится к камню.
(G.R. Hawting, The Origins of the Muslim Sanctuary at Mecca)

Святой
Монумент, на арабском - Ал Машар ал Харам. Это гора в отдалённой части
Муздалифа, на которой, как говорят, стоял Мухаммад, молясь и хваля Бога,
пока его лицо не стало очень ярким. Эта легенда, вероятно,
позаимствована из библейской истории о сияющем лице Моисея после его
общения с Богом на горе Синай."
(E. M. Wherry, A Comprehensive Commentary on the Koran)

Всякий
природный культ стремится персонифицировать священный объект. Эта
тенденция часто находит выражение в неуклюжих попытках интерпретировать
священный объект антропоморфически. Некоторые из аравийских каменных
фетишей находились в процессе превращения в идолов. Идол аль-Гальсад был
похож на человека с туловищем из белого камня, а головой - из черного. В
Каабе находился идол Хубала. Священное каменное изображение, обычно,
окружалось освященной территорией - Хима, которая имела богатую
растительность и естественное водоснабжение. В священной роще часто
находился источник, подобный Замзаму в Каабе, соленая и неприятная вода
которого все еще считается мусульманами святой. В пределах Хима нельзя
было убивать животных и рубить деревья. Домашних животных, которые
забредали сюда, нельзя было возвращать владельцам. Как и в других
странах, в Аравии принесение жертв было способом установления контакта с
божеством. Сначала надрезали сухожилия задних ног животного, обычно
верблюда, чтобы оно упало, затем архаичным ножом перерезали горло, кровь
животного лилась на священный камень. Плоть, обычно, съедал жрец, а
иногда делили между гостями. Некоторых жертв полностью посвящали
божеству, в этом случае жертвенное животное оставляли лежать на
священное месте, кормить хищных зверей и птиц.
(Tor Andrae, Mohammed: The man and his faith)

Когда
мальчик достигал семи лет, его отец жертвовал овцу, языческие волосы
(aqiqa) мальчика сбривали, - эта языческая традиция целиком перешла в
ислам и сохранила то же название. В принесении жертвы нужно было
соблюсти большое количество табу, как то: не пить вино, не мыться или
расчесываться, избегать сексуальных контактов, не покрывать голову, не
носить оружия. В связи с ежегодными жертвами была сохранена другая
культовая форма, особенно в Каабе. В течение определенного месяца арабы
из окрестностей собирались, чтобы ходить вокруг святилища. Этот обход
(Таваф), который даже сегодня является кульминационным моментом
мусульманского паломничества, начинался и заканчивался у священного
камня. Вначале или в конце церемонии черный камень иногда целовали или
кланялись ему, простирая руки к стене между камнем и восточной дверью.
Это обычай, очевидно, связан с ритуальным танцем или кружением вокруг
священного объекта, священного дерева, Майского Дерева, или огня, с цель
контакта с силами культового объекта или получением ответа.
(Tor Andrae, Mohammed: The man and his faith)

Первоначально, долина между Сафа и Марва, двумя холмами к северу от Каабы, также принадлежала Таваф. Другой церемонией, которая не была связана с обрядами Каабы перед появлением ислама был Хадж, ежегодное паломничество к горе Арафат. Хадж происходил в отличном от Таваф месяце. Выполняющие Хадж ждали сигнала лидера, чтобы начать движение к Муздалифа, где они проводили ночь в бдении. Только на рассвете они направлялись к Мине. На пути они встречали три каменные кучи, в которые каждый бросал камень. В Мине жертвовали животных, и когда обряд закончивался, участники сбривали волосы и надевали повседневную одежду, как признак того, что они теперь оставляют Ихрам. Все эти языческие обряды включены в исламское паломничество в Мекку. Таким образом, обряды Арафата и Мины так соеденены с исламом, что сегодя паломники, после того, как они сбрили волосы, должны возвратиться к Мекке и выполнить Таваф.
(Tor Andrae, Mohammed: The man and his faith)

Древнее язычество Аравии представляло неразвитое многобожие, которое только начало развиваться, что в результате привело бы к иерархическому пантеону богов.
(Tor Andrae, Mohammed: The man and his faith)

Обряды и церемонии, связанные с Хаджем и Умрой, чрезвычайно незрелы и крайне несовместимы с духом ислама. Идолопоклонническая традиция древних арабов, хотя и освященная учением Корана и примером Мухаммада, плохо стыкуется с монотеистическим учением реформатора Мекки. Эти санкции Мухаммада - одна из самых темных интриг в его религии, они показывают, как сильно политический деятель Медины отличался от проповедника Мекки. Почему апологеты ислама не видят, что поведение Мухаммада не соответствует не только достоинству пророка, но и честному человеку - это выше нашего понимания. Целование Черного Камня и столба Ямани так явно противоречит доктрине ислама, что только пример Мухаммада и слепое повиновение его последователей обеспечили их увековечивание. Пламенный Омар, целуя камень, говорил: "Поистине, я знаю, что ты обычный камень, от которого нет ни пользы, ни вреда, и если бы я не видел, что пророк целовал тебя, я бы не сделал этого никогда!"
(Matthew, book 11. chap. 4. part 3. and (E. M. Wherry, A Comprehensive Commentary on the Koran)

Языческая традиция кружения вокруг Каабы, целование Черного Камня, пробежки между Арафатом и Муздафила, бросание гальки в Мину - должны быть освящены просьбами и хвалой Аллаху. Таким образом, на скелет арабского каменного культа был одет аксессуар ислама.
(Muir, Life of Mahomet and E. M. Wherry, A Comprehensive Commentary on the Koran)

Джалаладдин говорит, что эта сура была открыта, потому что последователи Мухаммада сомневались в необходимости вращения вокруг гор, поскольку это делали идолопоклонники. Но истинная причина позволения этого древнего суеверия состоит в трудностях, с которыми столкнулся Мухаммад, когда пытался их отменить... Тафсир ибн Рауфи и тафсир Фаиах аль Азиз относят это к прежним временам, два столба были установлены на этих двух холмах, чтобы знаменовать суждение Бога относительно двух известных грешников: Асафа и Наилы, которые предавались прелюбодеянию в святой Каабе. Когда люди пали в идолопоклонство, они поклонялись им как изображениям Бога.
(E. M. Wherry, A Comprehensive Commentary on the Koran)

Любой, кто изучал сравнительную религию, не может не поразиться подобию между Храмом иудаизма и Каабой ислама.
(John Gilchrist, The Temple, the Ka'aba, and the Christ)

Только в результате оппозиции мединских евреев Мухаммад изменил киблу (направление молитвы) с Иерусалима на Мекку. Что является самым существенным в этом инциденте - это то, что пророк ислама, спустя почти шестьсот лет после разрушения Храма в Иерусалиме, выбрал его в для киблы согласно Корану и велению Бога.
(John Gilchrist, The Temple, the Ka'aba, and the Christ)

История никоим образом не поддерживает утверждения Корана о том, что Кааба была когда либо монотеистическим местом. Первое упоминание о Каабе найдено в письмах Диодоруса (Diodorus Siculus), который, приблизительно в 60 году до н.э., описал его как "храм, очень уважаемый арабами".
(John Gilchrist, The Temple, the Ka'aba, and the Christ)

Мы имеем ясные свидетельства, что Кааба не имела монотеистического происхождения. Обратим ваше внимание на черный камень, встроенный в её восточный угол, известный как аль-хаджарул-асвад. До Мухаммада арабы поклонялись камням и черный камень был одним из таких объектов поклонения. Не только целование этого камня было включенно в ислам, но и целый ритуал паломничества - Хадж - фундаментальная форма арабского язычества. Мухаммад лишь изменил значение некоторых формальностей, не сделав никакой попытки изменить формы и обряды паломничества.
(John Gilchrist, The Temple, the Ka'aba, and the Christ)

История знает только об одной форме доисламского почитания Каабы - идолопоклонство языческих арабов. Нет никаких свидетельств подтверждающих утверждения Корана, что Кааба была первоначально домом монотеистического культа.
(John Gilchrist, The Temple, the Ka'aba, and the Christ)

Святыни, подобные Каабе, существовали на всем протяжении Аравии во времена Мухаммада. Одна из них все еще стоит в мечети аль-Кабир в Йемене. Она поразительно похожа на Каабу в Мекке.
(John Gilchrist, The Temple, the Ka'aba, and the Christ)

ль-Кинди, один из ранних христианских критиков ислама, указал, что ислам и его бог Аллах присходят не из Библии, а из язычества Сабеан. Они поклонялись не Богу Библии, а лунному богу и его дочерям аль-Уззе, аль-Лат и Манат.
(N. A. Newman, Three Early Christian-Muslim Debates)

Ислам доказал себя, как отдельную, антагонистическую религию, происходящую из идолопоклонства.
(N. A. Newman, Three Early Christian-Muslim Debates)

В книге "Bulugh al-Arab fi Ahwal al-Arab" мы читаем: "Четыре священных месяца: Раджаб, Ду аль-Када, Ду аль-Хиджа и Mахарам - почитались священными в период доисламской джаилии. Набеги, месть, война и споры запрещались. Если человек в течении этих месяцев встречал врага, который убил его отца или брата, он не мог ссориться с ним... В течении священных месяцев людям запрещались сражения и набеги, они должны были снять наконечники с копий, как признак того, что избегают сражения любой ценой." Очевидно, что ислам заимствовал освящение этих месяцев от доисламских арабов. Нет ничего нового в мире.
(Abd al-Fadi, Is the Qur'an Infallible?)

Римляне и абиссинцы были христианами. Целые племена и районы приняли иудаизм и вели войну за его распространение. Персидская власть была образцом культа огня, а арабы были преданы родному идолопоклонству с центром в святилище Кааба... Наиболее распространенной религией в Аравии, когда родился Мухаммад, была разновидность культа идола с местным центром в Мекке и её храме... Согласно теории, подержанной многими, этот храм был связан с древним культом Солнца, Луны и звезд и его обход паломниками имел символическую ссылку на вращение небесных тел. В пределах окрестностей храма и по соседству были найдены такие идолы как: Хуббал, Лат, Узза, Манат, Вадд, Сава, Ягат, Наср, Исаф (Асаф), Найла и т.д. К черному камню в стене храма относились с суеверным страхом, как к чрезвычайно священному... Попытка мусульман связать происхождение Каабы с Авраамом и его сыном Ишмаэлем не подержана историей и скандально противоречит библейскому повествованию жизни Авраама и его сына. Языческий характер храма достаточно отмечен утверждением авторов ислама, что перед его очисткой пророком, он содержал не менее 360 идолов, столько, сколько было дней в их году, а на его стенах были нарисованы фигуры ангелов, пророков и святых, включая Авраама, Ишмаэля и, даже, Девы Марии с Младенцем. Мухаммад с большим практическим пониманием и проницательностью, ухватился за это преимущество и сохранил языческую святыню его родного города, как местный центр ислама. Он санкционировал это собственным примером, как место религиозного паломничества для всех своих последователей.
(Sigismund Koelle, Muhammad and Muhammadanism)

Языческие традиции оставили несмываемое пятно на исламе, это особенно касается обрядов паломничества, так что сегодня, глядя на современные исламские традиции, мы можем изучать особенности аравийского язычества.
(Alfred Guillaume, Islam, 1956, p 6-7)

Ислам гарантировал выживание доисламским элементам, наделив их универсальным значением и предоставив им контекст, в пределах которого они имеют удивительную долговечность. Доисламское паломничество в его существенных особенностях сохранилось, будучи встроенным в самую структуру ислама как один из его Пяти Столпов Веры.
(The Cambridge History of Islam, Vol. I, p. 27)

То, что ислам был задуман в идолопоклонстве, демонстрируется фактами, что множество ритуалов, выполняемых сегодня во имя Аллаха были связаны с языческим культом, который существовал до ислама. И сегодня миллионы мусульман молятся к Мекке, где находится известный и уважаемый черный камень. До ислама Аллах был известен, как главный бог арабского пантеона, аль-Илах, бог, высший, всесильный, всезнающий и полностью непостижимый, предначертатель всеобщей судьбы, руководитель богов, особое божество племени Курайш, он имел трех дочерей: Ал Узза (Венера), Манат (Судьба), и Алат и храм идола в Мекке под названием (Дом Аллаха). До ислама, меканская Kaaбa с Черным Камнем использовалась в языческом культе идола и имела название "Дом Аллаха". Ритуалы, связанные с исламским паломничеством идентичны или очень близки к доисламскому языческому культу идола в Мекке. Всё это показывает нам, что Аллах - не то же, что истинный Бог Библии, потому что Бог никогда не изменяется.
(M. J. Afshari, Is Allah The Same God As The God Of The Bible?)

Эта религия была результатом длительнного развития. Среди объектов, которым первоначально поклонялись, были камни и деревья. Они иногда расценивались не как божества, а как их вместилища, обители.
(Montgomery Watt, Muhammad at Mecca)

Пять других богов упомянуты в списке Ноя (71.23): Вадд, Сувд, Ягат, Як Наср. Приблизительно в 600 году нашей эры им поклонялись в Аравии, преимущественно, южно аравийские племена.
(Montgomery Watt, Muhammad at Mecca)

Поскольку, первоначально они были божествами изобилия, они не имели большого значения для кочевых арабов. С другой стороны, множество религиозных обрядов и церемоний было сохранено, особенно паломничество.
(Montgomery Watt, Muhammad at Mecca)

Хадж доисламской аравийской традиции был принят исламом с некоторыми модификациями; существующий аят, несомненно, относится к тому же времени, что и изменение Кибла, когда фактическое выполнение паломничества было затруднено, по крайней мере, для мусульман бежавших из Мекки.
(Montgomery Watt, Companion to the Qur'an)

Основным общественным праздником аравийцев было ежегодное паломничество, во время которого племена с общим культом определённого божества собирались у его святилища. Церемониал процессии вокруг Дома Бога (Бейт-Эль) был общим, его можно наблюдать в сохранившейся исламской традиции паломничества в Мекку. Процессии играли большую роль в ритуале, изображение божества иногда выносили из святилища и несли впереди. Другая практика, перешедшая в ислам, была церемониальным воздержанием. Южный аравийский фестиваль Халфан устанавливал мораторие на использование оружия. Также устанавливались конкретные сроки для поста и сексуального воздержания. Церемониал сожжения жертв был общим. Некоторые надписи упоминают количество жертвуемых животных, их число доходило до 30-40. Жертвоприношения иногда производились и во время паломничества, после церемониальной процессии вокруг Дома Бога; кровью жертвы окроплялся алтарь или сам Дом Бога. Использовались также благовония и возлияния.